પ્રાચીન કથા કહે છે કે જ્યારે કોઈ માતાને અર્પણ કરે છે અને મનમાં વિચારે છે કે “આ અર્પણ તો મારી માટે છે,” ત્યારે આ ભાવના હૃદયમાં ઊંડે બેસી જાય છે અને એ વ્યક્તિ એ અર્પણના ફળમાં ભાગીદાર બને છે. મન જે પણ વસ્તુમાં લીન થાય છે, જીવ માત્ર એ જ બની જાય છે—આ અનુભવ સૌ માટે સત્ય છે, શરીર ધરાવનાર માટે પણ અને વિનાશરીર માટે પણ; ક્યારેય પણ એથી વિપરીત નથી. “હું સંબંધિત છું” એવી જાગૃતિથી અસંબંધિત વ્યક્તિ પણ અર્પણમાં ભાગીદાર બને છે, અને “હું સંબંધિત નથી” એવી ભાવનાથી સંબંધિત વ્યક્તિ પણ ભાગીદાર નથી રહેતી. વસ્તુઓનું યથાર્થપણું આપણા મનમાં જે કલ્પના થાય છે તેના પર આધાર રાખે છે; અને કલ્પના વસ્તુઓ તથા તેમના કારણોથી ઉદ્ભવે છે. જેમ કોઈના સ્વભાવથી ઝેર પણ અમૃત બની શકે છે, તેમ કલ્પનાથી અસત્ય વસ્તુ પણ સત્ય બની જાય છે. કોઈ કારણ વિના ક્યારેય કોઈ પરિણામ ઊભું થતું નથી; એટલે, નિશ્ચિત માનવું જોઈએ કે પરિણામ વગરનું કારણ ક્યારેય હોય જ નથી. કારણ વગરનું પરિણામ ક્યારેય જોવા કે સાંભળવા મળ્યું નથી—even મહાપ્રલય સુધી—કોઈ વસ્તુ પોતે જ, એકલી, માત્ર કલ્પનામાં જ ઉદ્ભવે છે. હકીકતમાં, સંસ્કાર જ વાસ્તવિકતા ધારણ કરે છે, જેમ સ્વપ્નમાં વસ્તુ દેખાય છે; એ જ કારણ અને પરિણામ બને છે, પણ સાચે એ પોતે જ રહે છે. જો કોઈ અવસ્થિત આત્મા, પોતાના સંસ્કારોમાં ભરપૂર, એમ વિચારે કે “મારા માટે કોઈ પુણ્ય નથી,” અને જો તેનો મિત્ર પુણ્યથી ભરપૂર થઈને એના માટે પુણ્ય અર્પણ કરે—તો શું એ પુણ્ય નષ્ટ થઈ જાય છે કે સંસ્કારરૂપે રહે છે? અને સત્યમાં જે અર્થપૂર્ણ છે અને જે નથી, એમાં સંસ્કારની શક્તિ વધુ પ્રભાવી છે? સંસ્કાર સ્થાન, સમય, ક્રિયા અને સાધનોની હાજરીથી ઊભો થાય છે; જ્યાં આ બધું સમાન હોય, ત્યાં બંનેમાં જે વધુ શક્તિશાળી હોય એ જીતે છે. જો અર્પણ કરનારની સંસ્કારશક્તિ પ્રબળ હોય, તો પલભરમાં અવસ્થિતના મનમાં એ ભરાઈ જાય છે; નહિતર અવસ્થિતના પોતાના સંસ્કાર જલ્દી પ્રભુત્વ મેળવે છે. આમ, આ પરસ્પર સ્પર્ધામાં જે વધુ શક્તિશાળી હોય એ જ જીતે છે; તેથી સદ્પ્રયત્નથી સારા સંસ્કારો ઊપજાવા જોઈએ. હે બ્રાહ્મણ, જો સંસ્કાર સ્થાન અને સમયની મહત્તા સાથે ઊભો થાય છે, તો મહાપ્રલય અને સર્જનના આરંભે સ્થાન અને સમય પોતે કેમ ઊભા થાય? આ તો કારણ અને સહાયક કારણોથી જ થાય છે; જ્યારે એ સહાયક કારણો ન હોય, ત્યારે સંસ્કાર ક્યાંથી ઊભો થાય? હા, એ જ સત્ય છે: પરમાત્મામાં, મહાપ્રલય કે સર્જન સમયે, સ્થાન, સમય કે બીજું કંઈયું પણ નથી. જ્યારે સહાયક કારણો ન હોય, ત્યારે દૃશ્ય પણ નથી, એ ઊભું પણ થતું નથી, અને કંઈયું પણ દેખાતું નથી. કારણ વિના દૃશ્ય ઊભું થઈ શકે નહીં—અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ ખરેખર બ્રહ્મ જ છે, જે આ સ્વરૂપે અવિનાશી અને નિર્વિકાર છે. હું તમને આ વાતે અનેક તર્કોથી સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરીશ; માટે જ હું આ કથામાં પ્રયત્ન કરી રહ્યો છું—હવે હાલની વાર્તા સાંભળો. ત્યાં તમે પહોંચ્યા ત્યારે એક સુંદર મહેલ જોવા મળ્યો, અંદરથી શોભાયમાન, ફૂલો અને અર્પણોથી સજ્જ, વસંત જેવી શીતલતા ધરાવતો. એ મહેલ રાજધાનીમાં હતો, સવારે થયેલા સંસ્કારોની ઝાંખીથી તેજસ્વી, મંદાર અને કુન્દના ગુચ્છોથી શોભિત, નાજુક વસ્ત્રોથી સજ્જ અને સુંદરતા સાથે ઝગમગતો. અંતિમ ખાટલાની પાસે પૂર્ણ પાણીનો ઘડો શુભતાથી મૂકાયો હતો, દરવાજા, બારી અને મજબૂત કવાડો હજી દૂર કરવામાં આવ્યા નહોતા. મહેલની દીવાલો કાળી અને નિર્દોષ હતી, મરતી દીવોની ઝાંખીથી થોડું પ્રકાશિત; ઘરના એક ભાગમાં સૂતાં લોકોના હળવા ઉચ્છ્વાસ સંભળાતાં. એ મહેલની ભવ્યતા ઈન્દ્રના મહેલને પણ ઓછી નહોતી; પૂનમના ચાંદનીથી બારીમાંથી પડતું તેજ એ મહેલને વધુ સુંદર બનાવતું હતું, અને એ નિર્વિકાર ચાંદનીની શાંતિ બ્રહ્માના કમળમાં રહેલી સૌંદર્ય સાથે સ્પર્ધા કરતી હતી. ત્યાં, અંતિમ ખાટલાની એક બાજુ, લિલાને જોઈ—જે પહેલેથી આવી ગઈ હતી—વિદુરથાના સમક્ષ. એ લિલા એવી જ હતી જેવી એ પહેલાં હતી: એના પૂર્વવત્ સંસ્કાર, શરીર, સ્વભાવ અને સૌંદર્ય, બધું પહેલાં જેવું જ. એ જેમ પોતાને પહેલાં યાદ કરતી હતી, તેમ જ હતી; એના અંગો સ્થિર હતા, એ પૂર્વવત્ વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી દૂર રહી, શાંત રહી હતી. એના હાથમાં મોહક ચામર હતું, જે તે રાજાને પંખી રહી હતી; મૌન, ડાબા હાથને આરામ આપતી, અને ચહેરો ઝુકાવેલો—ચાંદની જેવું. એના શણગાર, વેલા અને ફૂલો સાથે, એ ખિલેલા વનમાં જેવી ઝગમગતી હતી; એની નજરથી જાણે સર્વ દિશામાં ચમેલી અને કમળના પાંદડા વરસી રહ્યાં હોય એમ લાગતું. પોતાની સુંદરતાથી જાણે ચાંદનીના ટીપાં છલકાવતી, અને એ એવી લાગતી જાણે લક્ષ્મીજી સ્વયં વિષ્ણુજી સાથે આવી છે. એ તાજા ફૂલોની ઢગલી જેવી તેજસ્વી હતી, અને એની હલચાલ જાણે પતિના ચહેરા પર જ અડગ રહી હતી. એનું ચહેરું થોડું મલિન હતું, જાણે રાત્રે ઘટતી ચાંદની; એ બંનેએ એને જોઈ, પણ એ એ બંનેને જોઈ ન શકી, કારણ કે એ હજી એમના સાચા સંકલ્પ પ્રમાણે જાગી નહોતી. એ સ્થળે, એ પૂર્વવત્ લિલાએ પોતાનું શરીર સ્થાપિત કરીને, ધ્યાન અને જાગૃતિ સાથે, જેમ અગાઉ વર્ણવાયું છે તેમ, અવસ્થાન પામ્યું હતું. પણ હવે, જે લિલાનું શરીર ત્યાં હતું, એની વાત હજુ કહી નથી—હે ગુરુ, કહો, એનું શું થયું? એ ક્યાં ગઈ? એના સાથે શું બન્યું? એ લિલાનું શરીર ક્યાં છે? એની વાસ્તવિકતા શું? એ તો માત્ર બ્રાંતિ હતી, જેમ મૃગતૃષ્નામાં પાણીનું ભ્રમ હોય છે. જેમ લિલા જાગી ત્યારે ધીરે ધીરે પરિવર્તન પામી, તેમ એનું શરીર પણ પર્વત પરના હિમની જેમ ઓગળી ગયું. સૂક્ષ્મ શરીરમાંથી, સમય જતા, “હું સ્થૂલ શરીર છું” એવી બ્રાંતિ ઊભી થાય છે, જેમ દોરડીને સાપ માનવામાં આવે છે. સૂક્ષ્મ શરીર જે perceives કરે છે—જેમ કે પૃથ્વી વગેરે—એને એ જ નામ મળે છે; એ જ સ્થૂલ શરીર કહેવાય છે. પણ હકીકતમાં, પૃથ્વી વગેરેથી બનેલું જે所谓 સ્થૂલ શરીર છે, એ નામે કે વાસ્તવમાં ક્યારેય નથી—જેમ શશકના શિંગ નથી. જો સ્વપ્નમાં કોઈ માણસ વિચારે “હું હરણ છું,” તો જ્યારે એ હરણપણું સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે શું એ પોતે હરણ શોધવા જાય છે?