આ વાર્તા યોગવાસિષ્ઠના પવિત્ર શ્લોકો પરથી સંકલિત છે. એકવાર, અનેક લોકોથી પાર જઈને અને બ્રહ્માંડના ઘરથી વિદાય લઈ, તેઓ બીજા લોકમાં પહોંચ્યા અને પૃથ્વી-મંડળમાં પ્રવેશ કર્યો. ત્યાં, ઇચ્છાથી રચાયેલ પ્રિયજન જીવન-સૂત્ર સાથે જોડાઈ, પદ્મરાજાની નગરી અને લીલા ના આંતરિક મંડપમાં પહોંચી ગયા. એક ક્ષણે, તેઓ સ્વતંત્રપણે અંદર પ્રવેશ્યા—જેમ પવન આકાશમાં પ્રવેશે છે, જેમ સૂર્યકિરણ કમળમાં પ્રવેશે છે, અને જેમ સુગંધ વાયુમાં ફેલાય છે. હવે, બ્રહ્મન, કેવી રીતે તે મૃતદેહના નજીકના ઘરમાં પહોંચ્યો? કેવી રીતે તેણે મૃત્યુ પામેલા શરીરધારીના માર્ગને ઓળખ્યો? રાઘવ, જે કંઈ પણ પોતાના સ્વભાવમાં સ્થાપિત છે, એ જરૂરથી ત્યાં જ હોય છે; તેથી, બધું હૃદયમાં જ વસે છે—તે એક માસમાં કેવી રીતે પ્રાપ્ત થયું? જીવનના અણુમાં અપરિમિત ભ્રમણ છે, જેમ વટવૃક્ષ તેના બીજમાં વસે છે—કોણે આ જોઈ નથી? અણુ-ચેતનામાં ત્રણેય લોકો સમાય છે; જેમ કોઈ વ્યક્તિ એક જગ્યાએ બેઠો હોય અને દૂરની વસ્તુને જોઈ શકે છે. તે હંમેશા પોતાના ખજાનાને મનથી સતત perceives કરે છે; જેમ જીવતો શરીર હૃદયમાં જીવાત્માને તેના પ્રતિબિંબ તરીકે અનુભવે છે. એ જ રીતે, આત્મા પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત ઇચ્છિત વસ્તુને perceives કરે છે, ભલે તે હજારો જન્મ ધરાવે અથવા ભ્રમમાં ફસાયેલ હોય. હે પ્રભુ, જ્યારે પિંડાદાન જેવી અર્પણની વૃત્તિ શરીરમાં નથી, ત્યારે શરીર કઈ રીતે સ્વરૂપ ધારણ કરે છે? કોને પિંડા આપવામાં આવતું નથી? જો માતાને અર્પણ આપવામાં આવે અને કોઈ વિચારે, "આ અર્પણ મારા માટે છે," તો એ ભાવ હૃદયમાં દૃઢ થઈ જાય છે અને વ્યક્તિ એ અર્પણના પરિણામમાં ભાગ લેશે. મન જેમાં લીન હોય, જીવ એ જ બની જાય છે—એવું અનુભવ છે; એ શરીરધારો અને અશરીર માટે પણ સાચું છે, અને કયાંય બીજું નથી. "હું સંબંધિત છું"—આ ભાવથી, સંબંધ ન હોય તો પણ અર્પણમાં ભાગ મળે છે; "હું સંબંધિત નથી"—આ ભાવથી, સંબંધ હોય તો પણ ભાગ મળતો નથી. વસ્તુઓની વાસ્તવિકતા વ્યક્તિના કલ્પનાનુસાર હોય છે; અને કલ્પના વસ્તુઓ અને તેમના કારણોથી ઊભી થાય છે. જેમ disposition પ્રમાણે ઝેર પણ અમૃત બની શકે છે, એ જ રીતે, કલ્પનાથી અસ્થિત્વી વસ્તુ પણ વાસ્તવિક બની જાય છે. કોઇ કારણ વગર, ક્યારેય કોઇ પરિણામ ઊભું થતું નથી; તેથી, દૃઢ વિશ્વાસ રાખો કે કોઇ પરિણામ વગર કારણ નથી. મહાપ્રલય સુધી, કોઇ કારણ વગર કોઇ પરિણામ જોવા કે સાંભળવા મળ્યું નથી—કોઈ વસ્તુ સ્વયંથી, માત્ર કલ્પનામાં જ ઊભી થાય છે. ખરેખર, માત્ર સંસ્કાર જ વાસ્તવિકતા સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, જેમ સ્વપ્નમાં વસ્તુ હોય છે; તે કારણ અને પરિણામ બને છે, પણ વાસ્તવમાં તે માત્ર પોતે જ રહે છે. જો મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિ, સંસ્કારોથી ભરપૂર, વિચારે કે "મારે કોઈ પુણ્ય નથી," અને મિત્ર, પુણ્યથી સમૃદ્ધ, પુણ્ય તેને અર્પણ કરે—તો શું પુણ્ય ગુમ થઈ જાય છે કે સંસ્કારરૂપે રહે છે? અને અર્થપૂર્ણ અને અનર્થમાં, સંસ્કારની શક્તિ વધુ હોય છે? સ્થળ, સમય, ક્રિયા અને સાધનથી સંસ્કાર ઊભો થાય છે; જ્યાં આ બધું સમાન હોય, ત્યાં બંનેમાં જે વધુ શક્તિશાળી છે તે જ જીવે છે. જો અર્પણ કરનારની વૃત્તિ દૃઢ હોય, તો એક ક્ષણે મૃત્યુ પામેલના મનમાં એ ભરાઈ જાય છે; જો નહીં, તો મૃત્યુ પામેલના સંસ્કાર ઝડપથી પ્રભુત્વ મેળવે છે. આ રીતે, પરસ્પર સ્પર્ધામાં જે વધુ શક્તિશાળી છે તે જ જીવે છે; તેથી, સદાચારથી સારા સંસ્કારોનું નિર્માણ diligently કરવું જોઈએ. હે બ્રહ્મન, જો સંસ્કાર સ્થાન અને સમયની મધ્યમાં ઊભો થાય છે, તો મહાપ્રલયના આરંભે, સ્થાન અને સમય પોતે કેવી રીતે ઊભા થાય? કારણ અને સહાયક તત્વોથી જ આ ઊભું થાય છે; જ્યારે સહાયક તત્વો નથી, ત્યારે સંસ્કાર ક્યાંથી ઊભો થાય? એ જ રીતે, હે મહાન, સત્ય સ્વરૂપમાં, મહાપ્રલય કે સર્જન સમયે, સ્થાન, સમય કે બીજું કશું નથી. જ્યારે સહાયક તત્વો નથી, ત્યારે જોવાની વસ્તુનું perception નથી, ઉદભવ નથી, કશુંય દેખાય છે નહીં. કારણ વગર જોવાની વસ્તુ ઉદભવતી નથી; અહીં જે કંઈ perceives થાય છે, તે ખરેખર બ્રહ્મ જ છે, જે આ સ્વરૂપમાં નિવાસ કરે છે, દુ:ખથી મુક્ત છે. હું તમને આ વિશે વધુ શતવાર તર્કથી સમજાવું છું; આ માટે હું આ પ્રયાસ કરું છું—હવે વર્તમાન વાર્તા સાંભળો. તમે ત્યાં પહોંચ્યા ત્યારે, એક સુંદર આંતરિક ધરાવતું મહેલ જોયું, ફૂલો અને અર્પણોથી શોભિત, વસંતની જેમ ઠંડું. તે રાજધાનીમાં સ્થિત હતું, સવારે પૂજાઓથી ઉજવાયેલું, મંદાર અને કુંદા ફૂલોની ગાંઠોથી શણગારેલું, સુંદર કપડાંથી ઢંકાયેલું, અને સૌંદર્યથી ચમકતું. મૃત્યુ પથારીના મથાળે પૂર્ણ જળથી ભરેલો કલશ auspicious હતો, તેના દરવાજા, ઝાંપાં અને મજબૂત બાંકડા હજુ દૂર કરવામાં આવ્યા નહોતા. દીવાલો અંધારી અને નિશ્ચિત, મરતા દીવાઓથી ધૂંધળી પ્રકાશિત; એક ભાગમાં, સૂતા લોકોના હલકા ઉચ્છ્વાસો સંભળાતા હતા. તે મહેલની ભવ્યતા, ઈન્દ્રના મહેલથી પણ વધુ, સંપૂર્ણ ચંદ્રના પ્રકાશથી વિભૂષિત હતી, અને તેની શાંત, શુદ્ધ, ચાંદનીથી ભરેલી કળા બ્રહ્માના કમળકુડીની સુંદરતાને પણ ટક્કર આપતી હતી. પછી, ત્યાં તેમણે લીલાને જોઈ, જે મૃત પથારીના એક બાજુ સૂઈ હતી, વિદુરાથા સામે—એ જ, જેણે પહેલા મૃત્યુ પામીને ત્યાં આવી હતી. લીલા તેવી જ હતી, जैसी તે પહેલાં હતી: તેના પૂર્વવૃત્તિ, પૂર્વ દેહ, પૂર્વ સંસ્કાર, અને બધા અંગો પૂર્વની જેમ સુંદર. તે એવી જ હતી, जैसी તેણે પોતાને પહેલાં યાદ કરી હતી—અંગો અચળ, પૂર્વ વસ્ત્ર અને આભૂષણોથી દૂર, માત્ર ત્યાં જ રહી. તે એક આકર્ષક ચામર પકડી, રાજાને પંખા કરતી, મૌન, ડાબી હાથ આરામમાં, ચહેરો ચાંદની જેવી નમ્ર. આભૂષણો, લતાવળીઓ અને ફૂલો સાથે શણગારેલી, તે ફૂલેલા વન જેવી ઝળહળતી હતી; તેના નજરથી તે બધા દિશામાં ચમેલી અને કમળના પાંદડા વરસાવતી હોય તેમ લાગતી. પોતાની જ સુંદરતામાંથી તે ઉગતા ચંદ્ર જેવા ઝાંપાં છાંટતી હતી; તે એવી દેખાતી હતી, જેમ લક્ષ્મી સ્વયં પુરુષોત્તમ વિષ્ણુ સાથે આવી હોય.