એક જીવ, પોતાના પૂર્વકર્મ અનુસાર, માતાના ગર્ભમાં જન્મે છે. બાળક તરીકે તે ભાગ્યશાળી કે અભાગી બને છે, એની કાયાની આકર્ષકતા પણ તેના કર્મો પર આધાર રાખે છે. પછી, જ્યારે યુવાન થાય છે ત્યારે તેના મનમાં કામના ઉદ્ભવે છે. જેમ કમળના મુખ પર તડકાની પાત પડે એમ, વૃદ્ધાવસ્થા ધીમે ધીમે એની ઉપર આવી ચઢે છે. આ પછી, રોગ અને મૃત્યુ આવે છે. મૃત્યુ સમયે જીવ ફરી એકવાર બોધહીન અવસ્થામાં જાય છે, અને પછી—as if in a dream—પાંચ તત્વોથી બનેલું નવું શરીર ધારણ કરે છે. ત્યારબાદ, એ યમના રાજ્યમાં જાય છે અને ફરીથી આ જ ભટકણના ચક્રમાં ફસાઈ જાય છે. વારંવાર, એ આકાશમાં અવસ્થિત થઈ, અવકાશરૂપ શરીર ધારણ કરે છે. હે દેવી, જેમ સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં મોહ ઉદ્ભવે છે, તેમ તમારી કૃપાથી સમજ વધે એ માટે ફરીથી મને સમજાવો. પર્વતો, વૃક્ષો, ધરતી, આકાશ—આ બધું પરમ તત્ત્વથી જ બનેલું છે. કારણ કે ભગવાન-ચૈતન્ય સર્વનું સ્વરૂપ છે, તેથી જે પણ તેમાં ઊભું થાય છે, તે પરમ અવકાશ જેટલું શુદ્ધ છે; એટલું જ ત્યાં પૂરતું છે. સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં, પ્રથમ સર્જક, સ્વપ્નમાં દેખાતા મનુષ્યની જેમ, તેજસ્વી રૂપે પ્રગટ થાય છે; એ જ સ્થિતિ આજે પણ ચાલુ છે. એ પ્રથમ પ્રતિબિંબ જ સર્વ વસ્તુઓનું મૂળરૂપ છે; જે કંઈ પણ એમાંથી પ્રતિબિંબિત થાય છે, એ આજ સુધી સ્થિર છે. શરીરમાં જે ખાલી જગ્યા કહેવાય છે, જેમાં વાયુ પ્રવેશ કરે છે અને અંગો ચલાવે છે, એ જ જીવંત હોવાનું કારણ છે. સૃષ્ટિની શરૂઆતથી જ આ સ્થિતિ સર્વ ચેતન અને અચેતન જડમાં સ્થાપિત છે; ચૈતન્ય તો અચલ છે, પણ તેમ છતાં વૃક્ષો વગેરે તેમ જ રહે છે. આ જ ચૈતન્ય અવકાશનો એક ભાગ જાગૃત થઈને જાગૃતિરૂપ બને છે; બાકીનું સાચું તો એ નથી. જેમ કે, જો કોઈ માણસ પોતાના નખના છેડે કે પાંપણના છેડે જાગૃત હોય પણ આંખને જાગૃત ન જાણે, તો એની આંખમાં જીવન નથી, અને એ રીતે આંખ જીવતી નથી. એ જ રીતે, અવકાશ અવકાશ તરીકે, ધરતી ધરતી તરીકે, જળ જળ તરીકે જાણાય છે—જે રીતે કલ્પના થાય છે, એ રીતે જ જાણી શકાય છે. જે રીતે વિચારવામાં આવે છે, એ રીતે જ તે ઓળખાય છે. એટલે, જે સર્વ શરીરોને ચલાયમાન સ્વરૂપે અને અચલને અચલ સ્વરૂપે નિરિક્ષે છે, એ સર્વનો આત્મરૂપે સ્થિર રહે છે. તેથી, જે 'ચલાયમાન' કહેવાય છે, એ વાસ્તવમાં એ જ સ્વરૂપ ધારણ કરીને અસ્તિત્વ ધરાવે છે; એ રીતે જાણી શકાય છે. અને જે 'જડ' કહેવાય છે અને અજ્ઞાત છે, એ અચલ છે; એ આજે પણ પથ્થર, વૃક્ષ, ઘાસ વગેરેમાં અચલ તરીકે જ જાણો. પણ વાસ્તવમાં, જડપણ કે ચૈતન્યનું અલગ અસ્તિત્વ નથી; સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં પણ, એક જ અસ્તિત્વના આધારે અહીં કોઈ ભેદ નથી. વૃક્ષો અને પથ્થરોમાં જે નામ છે, એ માત્ર એમની આંતરિક જાગૃતિ છે; તેમનું અસ્તિત્વ માત્ર બુદ્ધિ વગેરેના હાજર હોવાને કારણે જ સ્થાપિત છે. અચલ અને અન્યમાં રહેલી બુદ્ધિ વગેરે, એ પણ અન્ય નામ છે, વિવિધ સંજ્ઞાઓથી સ્થાપિત થયેલી છે. કીડીઓ, જીવજંતુઓ અને પંખીઓ માટે, એમની આંતરિક જાગૃતિ જ એમનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ છે; એમની બુદ્ધિ અને અન્ય અંગો માત્ર એમને અલગ નામ આપવા માટે જ છે. જેમ પૂર્વ દરિયાના લોકો દક્ષિણ દરિયાના લોકો વિશે પોતાના જ્ઞાન સિવાય કંઈ જાણતા નથી, તેમ બધા સ્થાવર અને જંગમ પ્રાણીઓ પોતપોતાની જાગૃતિમાં લીન છે; એકબીજાની અનુભૂતિથી અજાણ, પોતપોતાના ક્ષેત્રમાં જ વ્યસ્ત છે. જેમ પથ્થરો પોતે સિવાય બીજાની ખબર નથી રાખતા, અને બગલાં પણ એકબીજાથી અજાણ રહે છે, તેમ, જ્યાં જ્યાં મન વ્યાપે છે, એ ચૈતન્ય અવકાશથી પ્રકાશિત થાય છે; અને જેમ પવન સૃષ્ટિની શરૂઆતથી હતો, તેમ આજે પણ છે. જે ખાલીપું ઓળખાય છે, એ અવકાશ છે, અને તેમાં પવન છે; એ સ્પંદનાદિ સ્વરૂપે છે, અને વસ્તુઓમાં મહત્તમ તત્વ કહેવાય છે. પણ મન, પરમ અર્થમાં, સ્થાવર અને જંગમ બંનેમાં વસે છે; એનાં પ્રગટ અને અપ્રગટ રૂપો પવન દ્વારા જ થાય છે. આ રીતે, આ જગત મોહથી ભરેલું છે; એ ચૈતન્યના કિરણોથી બનેલું છે; જેવું સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં હતું, તેમ આજે પણ છે. જગતમાં સર્વ વસ્તુઓનું સ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ અસ્થિર છે—યથાર્થ તો એ અસત્ય છે, છતાં સાચું લાગે છે—એવી રીતે તને સમજાવવામાં આવ્યું છે. જુઓ, રાજા વિદુરથ, કમળમાળા જેવા દેવતાનું સ્વરૂપ ધારણ કરનાર, હવે અંતિમ અવસ્થામાં છે; એ હવે તારા હ્રદયના ગુપ્ત સ્થાનમાં પ્રવેશી રહ્યો છે. હે દેવદેવી, કયા માર્ગે આ બંને અંત્યવિધિ માટે જાય છે? ચાલો, આ જ આત્માને નિહાળી, પરમ સ્થિતિ તરફ આગળ વધીએ. એ મનુષ્ય, પોતાની સંસ્કારોના અવશેષથી જ, વિચાર કરે છે કે "હું બીજા લોકમાં જઈ રહ્યો છું," અને એ ચૈતન્યમય મનથી એ માર્ગે આગળ વધે છે. જે માર્ગે પણ કોઈ જાય છે, એ માત્ર પોતાના સંસ્કારોના આધારે જ છે; પરસ્પર ઇચ્છા અને જ્ઞાન ખરેખર બંધન નથી. આ રીતે, જ્યારે સંવાદ પૂર્ણ થયો, અને જાગૃતિના પ્રકાશમાં પરમ દૃષ્ટિ પ્રસરી, ત્યારે વિદુરથ મહારાજ, મોહમુક્ત થઈ, રાજકુમારીની સામે નિર્વિકાર, નિર્જીવ જેવો થઈ ગયો. એ દરમિયાન, રાજાએ આંખો ઉપર ફેરવી, જાણે જીવન એકમાં લીન થઈ ગયું હોય એમ, એના હોઠ સુકાઈ ગયા અને સફેદ થઈ ગયા. એનો રંગ સુકાઈ ગયેલા પાન જેવો, મુખ પાંળા અને સુકાઈ ગયેલું, શ્વાસ મધમાખીની ગુંજન જેવો, છાતીમાંથી અસમાન રીતે નીકળતો હતો. એનું મન, મહામૂર્છાના ઊંડા ખાડામાં પડી ગયું હતું, અને ઇન્દ્રિયોની તમામ પ્રવૃત્તિઓ અંદર ખેંચાઈ ગઈ હતી. એ, જાણે ચિત્રિત મૂર્તિ હોય, માત્ર આકારથી દેખાતો, ચેતન્ય વિનાનું, દરેક અંગમાં સ્થિર, જાણે પથ્થર પર મૂકી દીધો હોય એમ લાગતો હતો. આથી વધુ શું કહું? એના મોઢાના ઉપરના ભાગમાંથી પ્રાણવાયુ બહાર નીકળી ગયો, જાણે પાંખવાળું પક્ષી વૃક્ષ છોડીને આકાશમાં ઉડી જાય. દૈવી દૃષ્ટિવાળી બે કન્યાઓએ જોયું કે એનું પ્રાણમય, ચેતન્યમય અસ્તિત્વ આકાશમાં ઊઠી રહ્યું છે, જાણે પવનમાં સુગંધનો અંશ વિલીન થઈ રહ્યો હોય.