જ્યારે ચેતના જળના સ્વરૂપમાં અવતરીત થાય છે, ત્યારે તે આકાશમાં સ્થિત જળની ચેતનાનો અનુભવ કરે છે; એ જ રીતે, સ્વપ્નાવસ્થામાં મનુષ્ય પોતાના અંદર જળને અનુભવે છે. પછી, જ્યારે ચેતના પવનના સ્વરૂપમાં પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે તે પોતાના મૂળ સ્વરૂપે જ રહે છે; પણ ચેતનાની આ કુશળતા અસત્ય વસ્તુઓની કલ્પના કરે છે. આકાશ, પવન, પૃથ્વી, જળ અને અગ્નિ—આ સર્વ અવસ્થાઓ અસત્ય છે; ચેતના પોતે જ આને અંદરથી જાણે છે, જેમ કે સ્વપ્ન, કલ્પના અને ધ્યાનમાં અનુભવાય છે. હવે, અહીં સર્વ કર્મોનો નિવૃત્તિ માટે જે શિક્ષણ છે, પછી મૃત્યુ પછી કર્મફળના અનુસંધાન વિશે જે અનુક્રમ છે, તે સાંભળો, કારણ કે તે કલ્યાણકારી છે. સૃષ્ટિના આરંભે જે વ્યવસ્થા નિશ્ચિત થયેલી છે, તે એકગું, દ્વિગું, ત્રિગુણ કે ચતુર્ગુણ હોય શકે છે; હવે, પ્રાણીઓની પોષણ અને જીવનશક્તિ વિશેની વ્યવસ્થા સાંભળો. માનવ આયુષ્ય વધવા કે ઘટવા પાછળનું કારણ છે: સ્થાન, સમય, કર્મ, પદાર્થ અને પોતાના કર્મોની શુદ્ધિ કે અશુદ્ધિ. જ્યારે પોતાનું નિયમિત કર્તવ્ય ઘટે છે, ત્યારે લોકોનું આયુષ્ય પણ ઘટે છે; જ્યારે તે વધે છે, ત્યારે આયુષ્ય પણ વધે છે; અને જ્યારે તે સ્થિર રહે છે, ત્યારે આયુષ્ય પણ સ્થિર રહે છે. બાળપણમાં જે કર્મો બાળમૃત્યુ લાવે છે, તે બાળક માટે મૃત્યુનું કારણ બને છે; યુવાન માટે યુવાનીના કર્મો, વૃદ્ધ માટે વૃદ્ધાવસ્થાના કર્મો તેમનું મૃત્યુ લાવે છે. જે પોતાના શાસ્ત્રોક્ત કર્મો કરે છે, તેને શાસ્ત્ર અનુસાર સમૃદ્ધિ અને આયુષ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે, પોતાના કર્મ પ્રમાણે જીવ અહીંથી અંતિમ અવસ્થાએ પહોંચે છે—તે સમયે બોલી શકતો નથી, દ્રષ્ટિ ધૂંધળી પડે છે અને પ્રાણસ્થાનોમાં પીડા અનુભવાય છે. હે ચંદ્રમુખી, મને સંક્ષિપ્તમાં મૃત્યુ વિશે કહો: મૃત્યુ ક્યારે સુખદ, ક્યારે દુઃખદ બને છે અને મૃત્યુ પછી શું થાય છે? શરીર છોડતી વેળાએ ત્રણ પ્રકારના લોકો હોય છે: અજ્ઞાની, એકાગ્રતા સાધક અને વિવેકશીલ. એકાગ્રતા સાધક અને વિવેકશીલ વ્યક્તિઓ શરીર છોડે છે ત્યારે આનંદથી વિદાય લે છે. જે એકાગ્રતા પ્રાપ્ત નથી કરી શકતા, તેમને મુક્તિ મળતી નથી; અજ્ઞાની વ્યક્તિ પોતાનાં મૃત્યુ સમયે દુઃખ અનુભવે છે, અને તે નિરાશ અને સહાયવિહિન રહે છે. જ્યારે કોઈ ઇન્દ્રિય વિષયોમાં આસક્તિ પોષે છે અને પૂર્વ સંસ્કારોની પ્રબળતા હેઠળ આવે છે, ત્યારે તે ઉદાસીનતામાં પડી જાય છે, જેમ કે સુકાઈ ગયેલું કમળ. જેનું મન શાસ્ત્રથી શુદ્ધ થયેલું નથી, જે દુષ્ટોની સંગતિમાં રહે છે, તે મૃત્યુ સમયે આંતરિક દહન અનુભવે છે, જાણે અગ્નિમાં નાખ્યો હોય. જ્યારે અવાજ ભીનો થઈ જાય છે અને દ્રષ્ટિ વિકારિત થાય છે, ત્યારે આ વિનાશક અવસ્થા મનને નિરાશ કરે છે. તેનું સ્વરૂપ અંધકારમય બની જાય છે, જાણે દિવસ રાતમાં ફેરવાઈ ગયો હોય; તેનું રૂપ દિશાહીન બની ભટકતું રહે છે અને ઘેરા મેઘ જેવા અંધકારથી ઘેરાયેલું હોય છે. પ્રાણસ્થાનોમાં પીડા ભોગવે છે, દ્રષ્ટિ વૃક્ષો વચ્ચે ફરતી રહે છે; પૃથ્વી આકાશ જેવી લાગે છે અને આકાશ પૃથ્વી જેવું લાગે છે. તે કુઆના પાંખાની જેમ ફરતો રહે છે, જાણે સાગરમાં ઊંડી ડૂબકી લે છે, જાણે આકાશમાં ખેંચાઈ રહ્યો હોય, અને મન ઘેરા મેઘ જેવી નિદ્રા તરફ વળે છે. જાણે અંધકારમય ખાડામાં પડી ગયો હોય, બે પથ્થરો વચ્ચે ફસાઈ ગયો હોય; જીભ બેભાન બની જાય છે, જાણે પોતે જ સંવેદનહીન થઈ ગઈ હોય, અને મન જાણે ફાટીને વિખૂટી ગયું હોય. તે આકાશમાર્ગમાંથી પડી રહ્યો હોય એવું લાગે છે, ભમરામાં ફસાઈ ગયો હોય, ઝડપથી દોડતી રથ પર સવાર હોય અને હિમાલયના દ્વાર તરફ જઈ રહ્યો હોય એવું અનુભવાય છે. તે જાણે જગતને ફેરવી પ્રકાશિત કરી રહ્યો હોય, અગ્નિની વચ્ચે સ્પર્શ કરી રહ્યો હોય, અને પવનથી ચલિત યંત્રની જેમ ઊભો છે. તે માયાની જેમ ઉછળતો, દોરાથી ખેંચાતો, ભમરામાં ફરતો, અને પાંખાવાળા યંત્રમાં મૂકાયો હોય એવું લાગે છે. મહાસાગરના પવનથી ઘાસના પાંદાના જેમ ઉડાડી દેવામાં આવે છે, પાણીના પ્રવાહથી દૂર લઈ જવામાં આવે છે, અને જાણે સમુદ્રાગ્નિમાં પડી જાય છે. તે અનંત આકાશમાં, ઊંડા ખાડામાં, ચક્કરના ભમરામાં પડી રહ્યો હોય એવું અનુભવે છે; પર્વત અને પૃથ્વીના સ્થાનમાં ફેરફાર અનુભવતો રહે છે. તે જાણે સતત પડી રહ્યો હોય, અથવા ચારે તરફ ઉછળી રહ્યો હોય; ગર્જનના અવાજથી ચોંકી જાય છે અને તેની તમામ ઇન્દ્રિય શક્તિઓ જાગૃત થઈ જાય છે. ધીરે-ધીરે, તેના સર્વ અર્થગ્રહણ અંધકારમય બની જાય છે, જેમ કે સૂર્યાસ્ત પછી દિશાઓની ઉજાસ ઓછી થઈ જાય છે. તેની સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ જાય છે, તે પહેલાં કે પછી કંઈ ઓળખી શકતો નથી, જેમ કે સંધ્યા પછી પશ્ચિમ દિશામાં દૃષ્ટિ ગુમ થઈ જાય છે. ભ્રમિત થઈ, મનની કલ્પના શક્તિ ગુમાવી દે છે; વિવેકના અભાવે, તે મહામોહમાં ડૂબી જાય છે. જ્યારે આ મોહ પકડે છે, ત્યારે શ્વાસ પણ પકડી શકતો નથી; અને જ્યારે શ્વાસ જીવતા હોય તેમ પકડી શકતો નથી, ત્યારે મોહ સંપૂર્ણપણે ફેલાઈ જાય છે. પરસ્પર સંયોજનથી, મોહથી ઉદ્ભવેલા ભ્રમના કારણે, જીવ પથ્થર જેવો સંવેદનહીન થઈ જાય છે, જાણે એ જ તેની મૂળ અવસ્થા હોય. આ શરીર, ભલે તમામ અંગો ધરાવે છે, છતાં દુઃખ, મોહ, બેભાનપણું, ભ્રમ, રોગ અને સંવેદનહીનતા કેમ અનુભવે છે? આ રીતે, જે ક્રિયા કર્મ તરીકે ઓળખાય છે, જે સૃષ્ટિના આરંભે સ્પંદન રૂપે પ્રગટ થઈ, તેનું જ સમજવું જોઈએ; જો આ સમયે દુઃખ થાય છે, તો તે માત્ર આ અવધિ માટે જ છે. આ ઘટનાઓ એ રીતે જ બને છે, જેમ કે ઝાડની ડાળીઓ હલનચલન કરે છે—આ તેનો સ્વભાવ છે; તે ચેતનાના વિસ્તરણથી થાય છે, અહીં બીજું કોઈ કારણ નથી. જ્યારે પીડાના કારણે નાડીઓ પોતાનું સંકોચન અને વિસ્તરણ છોડે છે, ત્યારે પ્રાણવાયુ શરીર છોડીને પોતાના સ્વરૂપે પાછું જાય છે. જ્યારે પ્રાણવાયુ પ્રવેશી જાય છે પણ બહાર નીકળી શકતો નથી, અથવા બહાર નીકળી જાય છે પણ પાછો આવી શકતો નથી, જ્યારે નાડીઓમાં વાયુનું ગમન બંધ થઈ જાય છે, ત્યારે આ અવરોધથી મૃત્યુ થાય છે. જ્યારે વાયુ ન તો અંદર જાય છે, ન તો બહાર આવે છે, કારણ કે શરીરની નાડીઓ દુર્બળ થઈ ગઈ છે, ત્યારે તે વ્યક્તિ મૃત ગણાય છે. 'હવે હું મૃત્યુ પામવાનો છું'—આ જ્ઞાન, જે પહેલા થી સમજાયું છે, તે સમયે મૃત્યુ તરફ આગળ વધે છે, જ્યારે તે માટે પ્રેરણા મળે છે. અને આ ચેતનામાં, જે સૃષ્ટિના આરંભથી જ ઉદ્ભવી છે, 'હું આ રીતે કર્મ કરવો જોઈએ' એવી જાગૃતિ ક્યારેય ચેતનાના બીજરૂપના નાશ તરફ જતી નથી.