શ્રેષ્ઠ વાસનાની વાત છે, જ્યાં ચેતના જે રૂપ ધારણ કરે છે, એ જ રીતે તે બીજું સ્વરૂપ બનીને દેખાય છે. ચેતના સ્વયં અપ્રતિબંધિત છે, તેથી અહીં કશુંયે સ્થિર નથી. અને 'કંઇયે નથી' એવી કલ્પના ચેતનાની સ્વભાવ પર લાગુ પડતી નથી; કારણ કે, જ્યારે તે સર્વરૂપોનો ત્યાગ કરે છે, ત્યારે એ કેવી રીતે ટકી શકે? સૃષ્ટિના આરંભે, ચેતના અંદર-અંદર અનેક રૂપ ધારણ કરે છે; આજે પણ તે પોતાની જ સત્તાથી ઠંડક, અગ્નિ વગેરે રૂપે વર્તે છે. તેથી, જેનું અસ્તિત્વ છે, તે પોતાનું સ્વરૂપ છોડી શકતું નથી; જ્યાં સુધી ચેતના છે, ત્યાં સુધી આ વ્યવસ્થા અવિચલિત રહે છે. યથાર્થ એ છે કે, જે કાંઇ રચાય છે—જ્યાં કયાં પણ, આકાશ જેવું કે પૃથ્વી જેવું—સૃષ્ટિના આરંભથી આજ સુધી, એ પોતાના સ્વરૂપથી દૂર જઇ શકતું નથી. ચેતના જે રીતે, જે રૂપે પ્રગટ થાય છે, ત્યાં સુધી સામે કોઇ વિપ્રિત શક્તિ ના આવે, ત્યાં સુધી એ એ જ રહે છે; અનુભવની આદતથી એ તેમ જ ટકી રહે છે. જગતના આરંભે, જે ઉત્પન્ન થયું નથી છતાં 'આ' તરીકે અનુભવાય છે—એ ચેતનાની અવકાશરૂપ રચના છે, જેમ કે સ્વપ્નમાં સ્ત્રીના આનંદની કલ્પના. એ દેખાવ અસત્ય છે, છતાં યથાર્થ જેવો લાગે છે; એ રીતે જ ચેતનાની પોતાની જાગૃતિ છે, અને જીવોના અનુભવ પણ એવા જ છે. સૃષ્ટિના આરંભે જે ચેતનાનો પ્રવાહ સ્થાપિત થયો હતો, તે આજે પણ, બીજાં પ્રભાવથી હલનચલન થાય ત્યારે પણ, વર્તમાન છે. ચેતના જ્યારે અવકાશરૂપ ધારે છે, ત્યારે તે આકાશની ચેતના બની જાય છે; અને જ્યારે સમયરૂપ ધારે છે, ત્યારે સમયરૂપ આકાશની ચેતના બની જાય છે. પાણીનું સ્વરૂપ ધારણ કરતી ચેતના પણ તે જ રીતે અetherમાં સ્થિર રહી પાણીની ચેતના બની જાય છે; સ્વપ્નમાં માણસ પોતે જ પોતામાં પાણી જુએ છે. પવનરૂપે પોતાની જાગૃતિથી તે તેજ પામે છે; ચેતનાની આ કુશળતા અસત્યને પણ કલ્પે છે. આકાશ, પવન, પૃથ્વી, પાણી અને અગ્નિના સર્વ અવસ્થાઓ અસત્ય છે; ચેતના પોતે જ આને અંદરથી જાણે છે, જેમ કે સ્વપ્ન, કલ્પના અને ધ્યાનમાં અનુભવાય છે. હવે, સર્વ કર્મોના નિવૃત્તિ માટે જે ઉપદેશ આપવામાં આવે છે, એ સાંભળો—મૃત્યુ પછી કર્મફળના અનુભવની ક્રમશઃ સ્થિતિ વિશે, જે કલ્યાણકારી છે. સૃષ્ટિના આરંભે નિશ્ચિત વ્યવસ્થા એક, બે, ત્રણ કે ચાર પ્રકારની હોય છે; હવે જીવની પ્રાણશક્તિ, પોષણ વગેરેની વ્યવસ્થા વિશે સાંભળો. મનુષ્યના આયુષ્ય વધવા-ઘટવાનું કારણ છે—સ્થળ, સમય, કર્મ, પદાર્થ અને પોતાના કર્મોની પવિત્રતા કે અપવિત્રતા. જ્યારે પોતાનું નિયત ધર્મ ઘટે છે, ત્યારે આયુષ્ય પણ ઘટે છે; જ્યારે વધે છે, ત્યારે વધે છે; અને જ્યારે સ્થિર હોય છે, ત્યારે સ્થિર રહે છે. બાળક બાળાવસ્થાના કર્મથી મૃત્યુ પામે છે; યુવાન યુવાનીના કર્મથી; વૃદ્ધ વૃદ્ધાવસ્થાના કર્મથી મૃત્યુ પામે છે. જે વ્યક્તિ પોતાના ધર્મશાસ્ત્ર મુજબ કર્મ કરે છે, તેને ધર્મશાસ્ત્ર પ્રમાણે સમૃદ્ધિ અને આયુષ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે, પોતાના કર્મ અનુસાર, જીવ અહીંથી અંતિમ અવસ્થાને પામે છે—એ સમયે બોલી શકતો નથી, દૃષ્ટિ ધૂંધળી પડે છે, અને પ્રાણસ્થાનોમાં પીડા અનુભવાય છે. હે ચંદ્રમુખી! મને સંક્ષેપમાં મૃત્યુ વિશે કહો—મૃત્યુ ક્યારે સુખદ, ક્યારે દુઃખદ બને છે, અને મૃત્યુ પછી શું થાય છે? શરીરાન્તે મૃત્યુ ઇચ્છનારા ત્રણ પ્રકારના લોકો હોય છે—અજ્ઞાનુ, ધ્યાનાભ્યાસી અને વિવેકશીલ. ધ્યાનાભ્યાસી અને વિવેકશીલ, ધ્યાનના અભ્યાસથી, હર્ષપૂર્વક શરીર ત્યજી વિદાય લે છે. જે ધ્યાનમાં સ્થિર નથી, તે મુક્તિ પામતો નથી; અજ્ઞાનુ પોતાના મૃત્યુ સમયે દુઃખ પામે છે, બેચેન અને નિરાશ બને છે. જ્યારે વિષયાસક્તિ વિકસિત થાય છે, અને વાસનાઓના પ્રભાવે ઘેરાય છે, ત્યારે મનુષ્ય ઊંડા શોકમાં પડી જાય છે, જેમ કે સુકાઈ ગયેલું કમળ. જેનું મન શાસ્ત્રથી શુદ્ધ નથી, દુષ્ટોની સંગતને વરણે છે, તે મૃત્યુ સમયે આંતરિક દહન અનુભવશે, જાણે અગ્નિમાં ફેંકાયો હોય. જ્યારે અવાજ ફીકી પડે છે, દૃષ્ટિ વિકારગ્રસ્ત થાય છે, ત્યારે આ વિનાશક અવસ્થા મનને દુઃખી કરે છે. એનું રૂપ સંપૂર્ણ અંધકારમય બની જાય છે, જાણે દિવસ રાતમાં ફેરવાયો હોય; તેનું સ્વરૂપ નિરર્થક ભટકે છે, ઘેરા, વાદળ જેવા અંધકારથી ઘેરાયેલું. પ્રાણસ્થાનોમાં પીડાથી પીડાતા, તેની દૃષ્ટિ વૃક્ષોમાં ભટકે છે; પૃથ્વી આકાશ જેવી લાગે છે, અને આકાશ પૃથ્વી જેવું. તે કુઆની ચક્રી જેવો ફરતો રહે છે, જાણે સમુદ્રમાં ફેંકાયો હોય, આકાશમાં ખેંચાયો હોય, અને તેની ચિત્ત વાદળના ઊંઘ તરફ વળે છે. તે જાણે કાળા ખાડામાં પડી ગયો હોય, પથ્થરો વચ્ચે ફસાઈ ગયો હોય; તેની જીભ બેસી જાય છે, જાણે પોતે જ અવરોધ પામ્યો હોય, અને મન જાણે ચીરી પડ્યું હોય. તે જાણે આકાશના માર્ગ પરથી પડી રહ્યો હોય, ચક્રવાતમાં ફસાયો હોય, ઝડપી જતાં રથમાં બેઠો હોય, અને હિમાલયના મુખ તરફ દોડતો હોય. તે જાણે જગતને ફેરવી પ્રકાશિત કરી રહ્યો હોય, અગ્નિની વચ્ચે સ્પર્શ કરતો હોય; તે કોઈ શક્તિએ ફેરવી નાખ્યો હોય, પવનથી ચલિત યંત્ર જેવો ઊભો હોય. તે માયા જેવો ઉછળતો રહે છે, દોરીથી ખેંચાય છે, ચક્રવાતમાં ફરતો રહે છે, અને પાંખાવાળા યંત્રમાં બેસાડેલો હોય. તે મહાસમુદ્રના પવનથી ઘાસના પાંદડા જેવો ઉડાડાય છે, પાણીના પ્રવાહથી દૂર લઈ જવામાં આવે છે, અને જાણે સમુદ્રાગ્નિમાં પડી જાય છે. તે જાણે અનંત આકાશમાં પડી રહ્યો છે, ઊંડા ખાડામાં, ચક્રના ઘુમ્મનમાં; પર્વત અને પૃથ્વીનું સ્થાન બદલાય છે, તેમ અનુભવાય છે. તે જાણે સતત પડી રહ્યો છે, અથવા સર્વ દિશામાં ઉછળી રહ્યો છે; ગર્જના ધ્વનિથી ચકિત થાય છે, અને સર્વ ઇન્દ્રિય પુરજોશમાં વાપરે છે. ધીરે-ધીરે, તેના સર્વ અર્થગમ્ય અનુભવ અંધકારમય થઈ જાય છે, જેમ કે સૂર્યાસ્તે દિશાઓનો પ્રકાશ ક્ષીણ થાય છે. તેણી સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ જાય છે, પહેલું કે પછીનું કશુંયે જાણતો નથી, જેમ કે સાંજના અંતે પશ્ચિમ દિશામાં દૃષ્ટિ ગૂમ થાય છે. ગૂંચવાઈને, તે કલ્પનાશક્તિ ગુમાવી દે છે; વિવેકના અભાવે, તે મહા મોહમાં ડૂબી જાય છે. આ રીતે, શ્રીમદ્ યોગવાસિષ્ઠના ઉપદેશમાં ચેતનાની અનંત લિલા, શરીર છોડતી વખતે જીવની સ્થિતિ, અને કર્મફળના ગાઢ સંસ્કારોથી જીવ કેવી રીતે ભટકે છે, તેનું વિશદ વર્ણન થાય છે.