અંબિકા, જોઈ, એ વિધાતા અહીંથી વિદાય લઈ ગઈ છે, અને તેનો પતિ પણ હવે પોતાનું પ્રાણ ત્યજી રહ્યો છે—હવે અહીં શું કરવું? આવા સમયે મનમાં અનેક પ્રશ્નો ઊઠે છે: ભાગ્ય જીવ અને અજીવમાં કેવી રીતે પ્રવેશ કરે છે? જન્મ અને મરણ જેવા વિષયોમાં ભાગ્ય અને અભાગ્ય કેમ કહેવામાં આવે છે? સ્વભાવ કેવી રીતે ઊભો થાય છે? વસ્તુઓમાં સત્તા કેવી રીતે પ્રવેશ કરે છે? અગ્નિમાં તાપ અને પૃથ્વી જેવી વસ્તુઓમાં સ્થિરતા કેવી રીતે રહે છે? હિમમાં ઠંડક કેવી રીતે રહે છે? સમય, સ્થાન વગેરેમાં સત્તા શું છે? સત્તા અને અસત્તા કેવી રીતે આવે છે અને જાય છે? સ્થૂળ અને સૂક્ષ્મનું જ્ઞાન કેમ થાય છે? ઘાસ, ઝાડઝાંખર, અંકુર વગેરેમાં ઉંચાઈનું કારણ હોવા છતાં, એ વસ્તુ નાશ પામ્યા વિના પણ એ ઊંચાઈ કેમ નથી આવતી? પ્રલયકાળે, જ્યારે સર્જન અને તેનું આધાર બધું સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે માત્ર અનંત, શાંત, આકાશસમાન સત્ય બ્રહ્મ જ રહે છે. એ બ્રહ્મ, ચેતનાના સ્વરૂપે, પોતાને પ્રકાશના કણ તરીકે કલ્પે છે—'હું આ છું' એમ વિચારે છે, જેમ કે સ્વપ્નમાં તમે જાગૃતિ અથવા આકાશમાં ઉડાન અનુભવતા હોવ. એ પ્રકાશકણ પોતાની અંદર જ સ્થૂળતાનું અનુભવ કરે છે. આ બ્રહ્માંડ અસત્ય હોવા છતાં, દેખાવમાં સત્ય સમાન લાગે છે. બ્રહ્મ એમાં પોતાને 'હું આ છું' એમ જાણે છે અને પછી વિચારરૂપ રાજ્ય રચે છે; આ જગત ખરેખર તેના પોતાના આકાશસમાન સ્વરૂપ સિવાય બીજું કશું નથી. પ્રથમ સર્જન સમયે, જે-જે સ્વરૂપે ચેતના વર્ણવાઈ હતી, એ બધું હજી ત્યાં જ અડગ છે. ચેતના જે સ્વરૂપ ધારણ કરે, એ રીતે બીજું સ્વરૂપ બની જાય છે; પણ એ પોતે અશંકળ છે, તેથી અહીં કશું સ્થિર નથી. 'કંઈ નથી' એવી કલ્પના પણ ચેતનાની સાચી સ્વભાવમાં લાગુ પડતી નથી; કારણ કે, બધા સ્વરૂપો ત્યજીને, એ કઈ રીતે રહી શકે? સર્જનના આરંભે, ચેતના પોતાનામાં જ અનેક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; આજેય એ પોતાની સત્તાથી જ ઠંડક, અગ્નિ વગેરે સ્વરૂપે રહી છે. અતઃ જે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે પોતાનું સ્વરૂપ છોડી શકતું નથી; જ્યાં સુધી ચેતના છે, ત્યાં સુધી આ વ્યવસ્થા અવિનાશી છે. જે-જે સ્વરૂપમાં, જ્યાં-જ્યાં, જગતના આરંભથી જે રચાયું છે, એ ત્યાંથી દૂર થઈ શકતું નથી. જે-જે સ્વરૂપમાં ચેતના પ્રગટે છે, જો વિરોધી શક્તિ ન હોય તો એમાંથી દૂર થતી નથી; અનુભૂતિની આદતથી, એ જેવી છે તેવી રહે છે. જગતના આરંભે, જે ઉત્પન્ન નથી થયું, છતાં 'આ' તરીકે અનુભવાય છે—એ ચેતનાના આકાશરૂપ રચનાનું ઉદાહરણ છે, જેમ સ્ત્રી સ્વપ્નમાં આનંદ અનુભવે છે. એ નિશ્ચિત છે કે દેખાવ અસત્ય છે, છતાં સત્ય સમાન લાગે છે; ચેતનાની પોતાની સ્વરૂપજ્ઞાન પણ એવી જ છે અને જીવોની અનુભૂતિઓ પણ એવી જ છે. પ્રથમ સર્જન સમયે જે ચેતનાની ધારા સ્થાપિત થઈ હતી, એ હજી પણ રહી છે, ભલે બીજું પ્રભાવ ઊભું થાય. જે ચેતના આકાશરૂપે છે, એ આકાશનું જ્ઞાન બને છે; જે ચેતના કાળરૂપે છે, એ આકાશમાં કાળરૂપ જ્ઞાન બને છે. જે ચેતના જળરૂપે છે, એ આકાશમાં જળરૂપ જ્ઞાન બને છે; સ્વપ્નમાં મનુષ્ય પોતાના અંદર જળનો અનુભવ કરે છે. ચેતના પવનરૂપે પણ પોતાનામાં જ પ્રકાશે છે; ચેતનાની આ કુશળતા અસત્યને કલ્પે છે. આકાશ, પવન, પૃથ્વી, જળ અને અગ્નિના અવસ્થાઓ બધાં અસત્ય છે; ચેતના પોતે જ અંદરથી જાણે છે, જેમ સ્વપ્ન, કલ્પના અને ધ્યાનમાં અનુભવે છે. અહીં તમામ કર્મોના ક્ષય માટે જે ઉપદેશ છે, એ સાંભળો—મરણ પછી કર્મના ફળોને અનુભવાની ક્રમશ: જે વ્યવસ્થા છે, તે કલ્યાણકારી છે. સર્જનના આરંભે જે વ્યવસ્થા નિશ્ચિત હતી, એ એક, બે, ત્રણ કે ચાર પ્રકારની હતી; હવે જીવોના પોષણ અને આયુષ્યની વ્યવસ્થા સાંભળો. માનવ આયુષ્ય વધવાનું કે ઘટવાનું કારણ છે—સ્થાન, સમય, કર્મ, દ્રવ્ય અને પોતાના કર્મોની શુદ્ધિ-અશુદ્ધિ. જ્યારે પોતાનું નિયત કર્મ ઘટે છે, ત્યારે આયુષ્ય પણ ઘટે છે; વધે છે તો આયુષ્ય પણ વધે છે; સ્થિર રહે છે તો આયુષ્ય પણ સ્થિર રહે છે. બાળક બાળપણના કર્મોથી મૃત્યુ પામે છે; યુવાન યુવાનીના કર્મોથી; વૃદ્ધ વૃદ્ધાવસ્થાના કર્મોથી. જે પોતાના કર્મને શાસ્ત્ર પ્રમાણે કરે છે, તે શાસ્ત્ર અનુસાર સમૃદ્ધિ અને આયુષ્ય પામે છે. આ રીતે, પોતાના કર્મ પ્રમાણે જીવ અહીંથી અંતિમ અવસ્થાએ પહોંચે છે—બોલી શકતો નથી, દ્રષ્ટિ ધૂંધળી થઈ જાય છે, અને પ્રાણસ્થાનોએ દુઃખ અનુભવાય છે. હે ચંદ્રમુખી, મને સંક્ષિપ્તમાં મૃત્યુ વિશે કહો: મૃત્યુ ક્યારે સુખદ બને છે, ક્યારે દુ:ખદ, અને મૃત્યુ પછી શું થાય છે? શરીરનાં અંતે મૃત્યુ ઈચ્છનાર ત્રણ પ્રકારના લોકો હોય છે: અજ્ઞાની, એકાગ્રતા સાધક અને વિવેકશીલ. એકાગ્રતા સાધક અને વિવેકશીલ, સાધના કરીને, ખુશીથી શરીર ત્યજી જાય છે. જેને એકાગ્રતા પ્રાપ્ત નથી, તેને મુક્તિ મળતી નથી; અજ્ઞાની, પોતાના મૃત્યુ સમયે, દુ:ખ અનુભવતો, નિરાશ અને લાચાર રહે છે. જે ઈન્દ્રિયસukhમાં આસક્તિ ધરાવે છે, સંસ્કારોના પ્રભાવથી વિમૂઢ બને છે, તે ઊંડા શોકમાં પડી જાય છે, જેમ સુકાઈ ગયેલું કમળ. જેનું મન શાસ્ત્રથી શુદ્ધ નથી, દુષ્ટોની સંગતિમાં છે, તે મૃત્યુ સમયે અંદરથી દહન અનુભવેછે, જાણે અગ્નિમાં નાખી દીધો હોય. જ્યારે અવાજ ભાંગે છે અને દ્રષ્ટિ બગડે છે, ત્યારે આ વિનાશક અવસ્થા મનને હતાશ કરી દે છે. તેનો દેખાવ સંપૂર્ણ અંધકારમય થઈ જાય છે, જાણે દિવસ રાત બની ગયો હોય; તેનું સ્વરૂપ ભટકી જાય છે, ઘનઘોર વાદળ જેવા અંધકારથી ઘેરાઈ જાય છે. પ્રાણસ્થાનોમાં દુ:ખથી કષ્ટ પામે છે, તેની દ્રષ્ટિ વૃક્ષો વચ્ચે ભટકે છે; પૃથ્વી આકાશ જેવી લાગે છે અને આકાશ પૃથ્વી સમાન લાગે છે. તે કૂવાની ચકડી જેવી ઘૂમે છે, જાણે દરિયામાં ફેંકાઈ ગયો હોય, જાણે આકાશમાં ખેંચાઈ રહ્યો હોય, તેનું મન ઘનઘોર વાદળ જેવી ઊંઘ તરફ ઝુકે છે.