જ્ઞાન અને વિવેકથી, અથવા પુણ્યથી કે કોઈ વરદાનથી—even જો શરીર પુણ્યમય હોય—માત્ર એટલાથી કોઈ પણ પરમ લોકની પ્રાપ્તિ થતી નથી. જેમ સુકા પાન પર જો કોઈ કાંઠો પડતો હોય તો તરત જ બળી જાય છે, એ જ રીતે—even જો આ શરીર દૈવી હોય—તે પણ જલ્દી નાશ પામે છે, તેને મળતાં જ. આપણે જે પુણ્યથી પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, તેનું વિસ્તાર એટલું જ છે: જેમ આપણે મનમાં સ્મરણ કરીએ છીએ કે "હું એ ચૈતન્ય છું," એમ જ આપણું અવસ્થાન બને છે. જેમ કોઈ રશીમાં સાપની કલ્પના કરે, તો એ સાપનું વર્તન કેવી રીતે કરી શકે? જે આપણા અંદર છે જ નહીં, એમાંથી કોઈ ક્રિયા કેવી રીતે શક્ય થાય? મૃત્યુ જેવું અનુભવાય છે, તે ખોટું છે; એ તો માત્ર પહેલાથી જ પડેલી આદતના કારણે થાય છે. આપણે પોતે જ રચેલા જગતના જાળમાં, સંસારનો મોહ સરળ છે; પણ બીજાની કલ્પનામાં, આદતસર સર્જન વગેરેના વિચાર ઉદ્ભવે જ નહીં. અંદરના સંસારના ચક્રો બહારના પ્રાણીઓના જાળથી દૂર છે, અજાણ્યા અને અદૃશ્ય છે, જેમ ચંદ્રમાનો તુકડો જે લોકો તેને નહીં જુએ, એમ. એટલા માટે, જે જાણે છે તે જાણવાને કે જેને પરમ ધર્મમાં શરણાગતિ લીધી છે, તેને જ આતિવાહિક શરીર મળે છે; બીજાને નહીં. પાંસળીના શરીરની અવસ્થા ખોટી છે, તેની સ્વભાવ માયિક છે; બીજાઓ કેવી રીતે સ્થિરતા પામે? જેમ છાંયો સૂર્યપ્રકાશમાં ઊભો રહી શકે નહીં, એમ. લીલા, જેને જાણવાને જ્ઞાન છે પણ પરમ ધર્મમાં શરણાગતિ નથી લીધી, એ માત્ર તેના પતિએ કલ્પેલી નગરી સુધી જ પહોંચી છે. હવે એ અહીંથી વિદાય થઈ ગઈ છે, હે અંબિકા, જોયો—એના પતિએ પણ પોતાના પ્રાણ ત્યાગવાનું શરૂ કર્યું છે; હવે અહીં શું કરવું? કેમ ભાગ્યે જીવ અને અજીવ વચ્ચે પ્રવેશ કર્યો છે? અને કેમ મૃત્યુ અને જન્મ જેવી બાબતોમાં અભાગ્યની પણ વાત થાય છે? કુદરતી સ્વભાવ કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે? વસ્તુઓમાં અસ્તિત્વ કેવી રીતે પ્રવેશ કરે છે? અગ્નિમાં તાપ કેવી રીતે રહે છે, અને ધરતીમાં સ્થિરતા કેવી રીતે સ્થાયી છે? હિમમાં ઠંડક કેવી રીતે રહે છે? સમય, અવકાશ વગેરેમાં અસ્તિત્વ શું છે? અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વની ઉત્પત્તિ અને વિનાશ, તેમજ સ્થૂળ અને સૂક્ષ્મની અનુભૂતિ કેવી રીતે થાય છે? ઘાસ, ઝાડીઓ, અંકુર વગેરેમાં જે ઊંચાઈ દેખાય છે, તે—even કારણ રહે અને વસ્તુ નાશ પામે નહીં—તો પણ કેમ નથી આવતી? મહાપ્રલય સમયે, જ્યારે સર્જન અને તેનું આધાર પણ લય પામે છે, ત્યારે માત્ર અનંત, શાંત, આકાશ જેવું સત્ય બ્રહ્મ જ રહે છે. એ બ્રહ્મ ચૈતન્ય રૂપે પોતાને પ્રકાશના કણ તરીકે કલ્પે છે—"હું આ છું" એમ વિચારે છે; જેમ સ્વપ્નમાં તમે જાગૃતિ અથવા આકાશમાં ઉડવાનું અનુભવતા હોવ એમ. એ પ્રકાશકણ પોતાનાં અંદર જ સ્થૂળતા અનુભવે છે. આ બ્રહ્માંડ—even ખોટું હોવા છતાં—દેખાવમાં સાચું લાગે છે. તેમાં બ્રહ્મ પોતાને જ "હું આ છું" એમ ઓળખે છે; પછી વિચારથી રાજ્ય સર્જે છે; આ જગત સાચે તો એની જ આકાશસમાન સ્વરૂપ છે. પ્રથમ સર્જન સમયે, જે-જે જ્ઞાનરૂપો જે રીતે અને જ્યાં વર્ણવાયા છે, એ ત્યાં હજુ પણ સ્થિર છે. ચૈતન્ય જે સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, એ રીતે બીજા સ્વરૂપે દેખાય છે; પોતે અવ્યાખ્યેય હોવાથી, અહીં કશુંય સ્થિર નથી. અને "કંઈ નથી" એવી કલ્પના ચૈતન્યના સ્વભાવમાં લાગુ પડતી નથી; કેમ કે, તે બધા રૂપો ત્યજી દે તો પણ, તે કેવી રીતે રહી શકે? સર્જનના આરંભે, ચૈતન્ય પોતાનાં અંદર જાતે જ વિવિધ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; આજે પણ એ પોતે ઠંડક, અગ્નિ વગેરે સ્વરૂપે રહે છે. એટલા માટે, જેનું અસ્તિત્વ છે, તે પોતાનું સ્વરૂપ છોડી શકતું નથી; જ્યાં સુધી ચૈતન્ય છે, ત્યાં સુધી આ વ્યવસ્થા નાશ પામતી નથી. જે કંઈ જ્યાં સર્જાયું છે—આકાશ જેવું હોય કે ધરતી જેવું—સર્જનના આરંભથી આજ સુધી, એ ત્યાંથી હટતું નથી. ચૈતન્ય જે રીતે, જે રીતે પ્રગટ થાય છે, જ્યાં સુધી વિરોધી શક્તિ ન આવે, ત્યાં સુધી એ સ્થિર રહે છે; અનુભવની આદતથી એ તેમ જ રહે છે. જગતના આરંભે, જે ઉત્પન્ન થયું નથી, પણ "આ" તરીકે અનુભવાય છે—એ ચૈતન્ય-આકાશનું રચન છે, જેમ સ્ત્રીને સ્વપ્નમાં આનંદ અનુભવાય છે. આપણે જાણીએ છીએ કે દેખાવ ખોટો છે, છતાં સાચો લાગે છે; એ રીતે પોતાનો સ્વરૂપજ્ઞાન છે, અને જીવોની અનુભૂતિ પણ એવી જ છે. સર્જનના આરંભે સ્થાપિત થયેલ ચૈતન્યપ્રવાહ હજુ પણ—even બીજાની અસરથી હલનચલન થાય—તો પણ રહે છે. જે જ્ઞાન અવકાશરૂપ ધારણ કરે છે, એ આકાશનું ચૈતન્ય બને છે; જે જ્ઞાન કાળરૂપ ધારણ કરે છે, એ કાળના આકાશનું ચૈતન્ય બને છે. જે જ્ઞાન જળરૂપ ધારણ કરે છે, એ આકાશમાં સ્થિત જળનું ચૈતન્ય બને છે; સ્વપ્નમાં મનુષ્ય પોતાનાં અંદર જળનું અનુભવ કરે છે. એ પવનના જ્ઞાનથી પોતે જ પ્રકાશે છે, તેમ જ રહે છે; ચૈતન્યની આ કુશળતા ખોટી વસ્તુઓની કલ્પના કરે છે. આકાશ, પવન, ધરતી, જળ અને અગ્નિની અવસ્થાઓ—all ખોટી છે; ચૈતન્ય પોતે અંદરથી જાણે છે, જેમ સ્વપ્ન, કલ્પના અને ધ્યાનમાં. અહીં સર્વક્રિયાનાં નિવૃત્તિ માટે જે ઉપદેશ આપવામાં આવે છે, તે સાંભળો—મૃત્યુ પછી કર્મફળના અનુભવની ક્રમશઃ વિધિ વિશે, જે હિતકારક છે. સર્જનના આરંભે નિશ્ચિત થયેલી વ્યવસ્થા એક, બે, ત્રણ કે ચાર પ્રકારની છે; હવે જીવોની પોષણશક્તિ વગેરેમાં જીવશક્તિના ક્રમ વિશે સાંભળો. માનવ આયુષ્યના વધઘટનું કારણ છે—સ્થાન, સમય, ક્રિયા, દ્રવ્ય અને પોતાના કર્મની શુદ્ધિ કે અશુદ્ધિ. જ્યારે પોતાનું નિયત કર્તવ્ય ઘટે છે, ત્યારે અહીં લોકોનું આયુષ્ય પણ ઘટે છે; જ્યારે વધે છે, ત્યારે વધે છે; અને જ્યારે સ્થિર છે, ત્યારે સ્થિર રહે છે. બાળક બાળપણના મોત લાવનારી ક્રિયાથી મોત પામે છે; યુવાન યુવાનીના મોત લાવનારી ક્રિયાથી; વૃદ્ધ વૃદ્ધાવસ્થાના મૃત્યુ લાવનારી ક્રિયાથી. જે પોતાના ધર્મશાસ્ત્રોક્ત કર્તવ્ય કરે છે, એ ધર્મશાસ્ત્ર પ્રમાણે સમૃદ્ધિ અને આયુષ્ય મેળવે છે. આ રીતે, પોતાના કર્મ અનુસાર, જીવ અહીંથી અંતિમ અવસ્થાએ પહોંચે છે—જ્યારે બોલી બંધ થાય છે, દૃષ્ટિ ઝાંખી થાય છે અને પ્રાણસ્થાનોમાં દુઃખ અનુભવાય છે.