રાજા, તેની રાણી, અને તેના સેવકો—આ બધા જ એકસાથે, ચેતન્યના અવકાશ અને અમારા બંનેના શક્તિથી, એકબીજાને ઓળખી શકશે. મહાન ચેતન્યના પ્રભાવો, પરમ ક્રમના દૃઢ સંકલ્પથી, એકબીજાને ઓળખી લેશે—જાણે કે દર્પણમાં પોતાનું પ્રતિબિંબ જોયું હોય તેમ. દરેક જણ સ્પષ્ટપણે સમજશે: “આ મારી સ્વાભાવિક પત્ની છે, આ મારી સહચરી છે, આ મારી રાણી છે, અને આ સેવક પણ મારી જ છે.” પરંતુ, એ બધું માત્ર તું, હું અને એ જ જાણીએ છીએ, જેમ બન્યું એ રૂપે, અવિરત રીતે; આ મહાન ચમત્કાર આપણે સમજી શકીશું, પણ બીજા કોઈને એ અનુભવ નહીં થાય. હવે પ્રશ્ન થાય છે—લીલા, તું તો સુવાક્યવાળી છે, છતાં એ સ્ત્રી લગ્ન નક્કી થયા પછી પણ પોતાની જ દેહ સાથે પતિ પાસે કેમ આવી નહોતી? જે લોકોના મન જાગૃત નથી, તેઓ પુણ્યના બળે સિદ્ધલોક સુધી પહોંચી જાય છે, છતાં પોતાના દેહ સાથે ત્યાં પહોંચી શકતા નથી—જેમ છાંયાં ક્યારેય સૂર્યપ્રકાશ સુધી પહોંચી શકતી નથી. આરંભના સર્જનમાં, જાગૃત થયેલા મહાત્માઓ દ્વારા જ વિધિ નક્કી થાય છે; જેમ સાચું ક્યારેય ખોટા સાથે મિલી શકતું નથી. જ્યાં સુધી બાળક ભૂતની કલ્પના પકડી રાખે છે, ત્યાં સુધી સાચો અનુભવ કેવી રીતે થાય? એ જ રીતે, જ્યાં સુધી અંદર અસમાનતાનું તાવ રહે છે, ત્યાં સુધી વિવેકના ચંદ્રની શીતળતા કેવી રીતે ઉગે? જે મનુષ્ય પોતાને માત્ર માટી અને તત્વોથી બનેલા દેહરૂપે માને છે અને ઊંચા અવકાશમાં પોતાની કોઈ ગતિ નથી એમ માને છે, એમાં બીજું કોઈ માન્યતા કેવી રીતે આવે? એટલે જ, જ્ઞાન અને વિવેકથી, પુણ્યથી કે વરદાનથી—even શુભ દેહ ધરાવતાં—માત્ર એના આધારે કોઈ પરમ લોક સુધી પહોંચી શકતો નથી. જેમ સુકા પાનાં તાપમાં પડતાં જ તરત બળી જાય છે, તેમ—even દેવદેહ હોય—આ દેહ પણ મળતાં જ નાશ પામે છે. સદભાગ્યથી મળેલી વિસ્તૃતિ એટલી જ છે: જેમ સ્મરણ થાય કે “હું એ ચેતન્ય છું,” તેમ જ અવસ્થા બને છે. જે રશીમાં સાપ છે એમ માને છે, એ સાપના કાર્યો કેવી રીતે કરી શકે? જે વસ્તુ પોતામાં નથી, તેની ક્રિયા કેવી રીતે થશે? “આ મૃત્યુ પામ્યું છે” જે અનુભવાય છે, એ ખોટું છે; એ માત્ર અગાઉથી બનેલી આદતથી જ ઉદ્ભવે છે. પોતાના જ અનુભવેલા વિશ્વના જાળમાં, સંસારના ભ્રમમાં ફસાવું સહેલું છે; પણ બીજાની કલ્પનામાં, સર્જનાદિ જેવી આદતો ઊભી થતી નથી. અપણે અંદરથી અનુભવતા સંસારના ચક્રો, બહારના જીવજાળથી ઘણાં દૂર છે—જેમ ચંદ્રનો ગોળો જોનારને દેખાતો નથી તેમ. તેથી, જે જાણવાનાં લાયક છે કે જેમણે પરમ ધર્મમાં આશ્રય લીધો છે, તેઓ જ આતિવાહિક દેહ પ્રાપ્ત કરે છે; બીજા નહીં. પાંચ તત્વોથી બનેલો દેહ મિથ્યા છે, તેનો સ્વભાવ ભ્રમરૂપ છે; બીજા લોકો સ્થિરતા મેળવી શકે નહીં, જેમ છાંયાં સૂર્યપ્રકાશમાં ઊભી રહી શકતી નથી. લીલા, જે જાણવાનાં લાયક છે પણ પરમ ધર્મમાં આશ્રય લીધો નથી, એ માત્ર પોતાના પતિએ કલ્પેલું શહેર જ પહોંચી છે. આ રીતે એ ચાલી ગઈ છે, ઓ અંબિકા, જો—એના પતિએ જીવ છોડવાનું શરૂ કર્યું છે; હવે અહીં શું કરવું? ભાગ્ય જીવંત અને નિર્જીવ સત્તાઓમાં કેમ પ્રવેશ્યું છે? અને પછી, મૃત્યુ કે જન્મ જેવા વિષયોમાં અભાગ્ય કેમ કહેવાય છે? પ્રકૃતિ કેવી રીતે ઉભી થાય છે? અસ્તિત્વ વસ્તુઓમાં કેવી રીતે પ્રવેશે છે? અગ્નિમાં તાપ, પૃથ્વીમાં સ્થિરતા—આ બધું કેવી રીતે રહે છે? બરફમાં ઠંડક કેવી રીતે રહે છે? સમય અને અવકાશમાં અસ્તિત્વ શું છે? અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વનું ઉદય અને ક્ષય, અને સ્થૂળ-સૂક્ષ્મનું અનુભવવું કેવી રીતે થાય છે? ઘાસ, ઝાડ, અંકુર વગેરેમાં જે ઊંચાઈ દેખાય છે, એ વસ્તુનો નાશ ન થાય છતાં—even કારણ રહે ત્યારે પણ—એ ઊંચાઈ કેમ નથી આવતી? મહાપ્રલય સમયે, સર્જન અને તેનું આધાર સમાપ્ત થાય ત્યારે, માત્ર અનંત, શાંત, અવકાશરૂપ સત્ય બ્રહ્મ જ રહે છે. એ જ ચેતન્યરૂપે પોતાને પ્રકાશકણ સ્વરૂપે કલ્પે છે—“હું આ છું” એવું માને છે; જેમ સ્વપ્નમાં તમે જાગૃતિ કે આકાશમાં ઉડવાનું અનુભવો છો તેમ. પ્રકાશકણ પોતામાં જ સ્થૂળતા અનુભવે છે; આ બ્રહ્માંડ, ભલે મિથ્યા છે, છતાં દેખાવમાં સાચું લાગે છે. તેમાં બ્રહ્મ પોતાને જ “હું આ છું” એમ ઓળખે છે. પછી તે વિચારથી રાજ્ય સર્જે છે; આ જગત ખરેખર તેના પોતાના અવકાશરૂપ સ્વરૂપ જ છે. પ્રથમ સર્જનમાં, જે-જે અવસ્થાઓ જે-જે રીતે વર્ણવાઈ છે, એ હમણાં પણ ત્યાં જ સ્થિર છે, અચળ છે. ચેતન્ય જે સ્વરૂપે દેખાય છે, એ રીતે જ બીજું સ્વરૂપ બની જાય છે; પોતે અપરિબદ્ધ હોવાથી, અહીં કંઈ જ સ્થિર નથી. “કંઈ નથી” એવો વિચાર ચેતન્યના સ્વભાવમાં લાગુ પડતો નથી; કારણ કે, બધાં સ્વરૂપો છોડી દીધા પછી, એ કેવી રીતે રહી શકે? સર્જનના આરંભે, ચેતન્ય પોતામાં જ વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરે છે; આજેય, પોતાના સ્વરૂપે, એ ઠંડક, અગ્નિ વગેરે બની રહે છે. તેથી, જે છે, એ પોતાનું સ્વરૂપ છોડવામાં અસમર્થ છે; જ્યાં સુધી ચેતન્ય છે, આ ક્રમ ક્યારેય નાશ પામતો નથી. જે-જે રચના જ્યાં-જ્યાં, જેવું-જવું, સર્જનના આરંભથી હમણાં સુધી, એ ત્યાંથી હટાવી શકાતી નથી. ચેતન્ય જે રીતે જે રીતે પ્રગટે છે, ત્યાં સુધી વિરોધી બળ ન આવે, ત્યાં સુધી એ રહે છે; અનુભવની આદતથી એ જ રીતે ટકી રહે છે. વિશ્વના આરંભે, જે ઉત્પન્ન થયું નથી, છતાં “આ છે” એમ અનુભવાય છે—એ ચેતન્ય અવકાશનું સર્જન છે, જેમ સ્વપ્નમાં સ્ત્રીને આનંદ અનુભવાય છે તેમ. દેખાવ મિથ્યા છે, છતાં સાચું લાગે છે; પોતાની જ સ્વભાવની જાગૃતિ એવી જ છે, અને જીવોની અનુભૂતિ પણ એવી જ છે. સર્જનના આરંભે ઉભી થયેલી ચેતન્યની ધારા, આજે પણ—even બીજાં પ્રભાવથી હલનચલન થાય—તેથી અવિચલ રહે છે. જે જાગૃતિ અવકાશરૂપ બની છે, એ જ આકાશની ચેતન્ય બને છે; જે જાગૃતિ કાળરૂપે પ્રગટે છે, એ જ કાળના આકાશની ચેતન્ય બની જાય છે.