અનંત બ્રહ્માંડોમાં, અગણિત કરોડો બ્રહ્માંડાના અંડા છે, જે એકબીજાને જાણતા પણ નથી—જેમ વિશાળ જંગલમાં ફળો છુપાયેલા હોય તેમ. એ બ્રહ્માંડના એક અંડામાં, વિશાળ સીમાઓથી ઘેરાયેલા એક શહેરમાં, એ પ્રવેશી ગઈ; જેમ કે કોળી ફળને ભેદી અંદર જાય છે તેમ, એ પણ અંદર ગઈ. પછી, બ્રહ્મા, ઇન્દ્ર, વિષ્ણુ વગેરેના તેજસ્વી લોકોથી આગળ વધી, એ તારાઓની પંથે નીચે આવેલા ભૂમિચક્ર સુધી પહોંચી. એ ચક્ર પર આવી, એના શહેર અને મહેલમાં પ્રવેશી, અને પુષ્પગુપ્તના મૃતદેહ પાસે ઊભી રહી. ત્યારે, તેણે ત્યાં એ કન્યાને જોઈ નહીં—સુંદર ચહેરાવાળી માયા નામની યુવતી ક્યાંક ચાલી ગઈ હતી. પોતાના પતિના મુખ પર નજર કરતાં, જે મૃતદેહરૂપે પડ્યો હતો, તેણીએ પોતાના જ જ્ઞાનથી સમગ્ર સત્ય જાણી લીધું: “આ મારા પતિ છે, જેઓ સિંધુ દ્વારા યુદ્ધમાં મારાયા છે; હવે એ વીરલોકમાં થોડો આરામ મેળવી રહ્યા છે.” “દેવીની કૃપાથી હું અહીં આવી શકી છું; ધન્ય છું, કારણ કે મારી જેવો બીજું કોઈ નથી.” એમ વિચારી, તેણે હાથમાં સુંદર પંખો લીધો અને પતિને પંખો પાડવા લાગી—જેમ આકાશ વાદળોની વૃત્તિથી ચંદ્રને ઠંડક આપે છે તેમ. એ સમયે, ત્યાંના સેવકો, યુવાનીઓ અને જાગૃત રાજા—all બોલશે: “તમે કોણ છો? કઈ રીતે અને કયા આશયથી આવ્યા છો?” પણ એ રાજા, એ સ્ત્રી અને એ સેવકો—બધા જ, અમારા બંનેના ચૈતન્યના એકતાથી, એકબીજાને જાણી લેશે. મહાન ચૈતન્યના પ્રભાવથી, બધા પરસ્પર દર્પણમાં પ્રતિબિંબ જેમ ઓળખી લેશે: “આ મારી સહજ પત્ની છે, આ સહજ સાથી છે, આ સહજ રાણી છે, અને આ સેવક પણ સહજ રીતે મારો છે.” પણ એ બધું સાચું અને સતત—as it happened—માત્ર તમે, હું અને એ જ જાણી શકીશું; બીજું કોઈ નહિ. હવે પ્રશ્ન આવે છે: “તે સ્ત્રી પોતાના પતિ પાસે એ જ દેહથી કેમ ન આવી, જ્યારે લગ્ન નક્કી થયા હતા? લીલા, તમે તો સુંદર રીતે બોલો છો.” જેઓના મન જાગૃત નથી, તેઓ પુણ્યના બળે સિદ્ધલોક સુધી પહોંચી જાય છે, પણ પોતાના દેહથી ત્યાં પહોંચી શકતા નથી—જેમ છાંયો ક્યારેય સૂર્યપ્રકાશ સુધી પહોંચી શકતો નથી. પ્રારંભિક સર્જનમાં, જાગૃતજનોએ જ ભાગ્ય નક્કી કર્યું છે; જેમ સત્ય ક્યારેય અસત્યમાં મિલી શકતું નથી. જ્યાં સુધી બાળક ભૂતની કલ્પના પકડી રાખે છે, ત્યાં સુધી તેને સાચી અનુભૂતિ કેવી રીતે થાય? અને જ્યાં સુધી પોતાના અંદર અવિવેકનું તાવ રહે છે, ત્યાં સુધી વિવેકના ચંદ્રની શીતળતા કેવી રીતે ઉગે? જે મનમાં દૃઢ છે કે “હું આ પૃથ્વી અને તત્વોથી બનેલું દેહ જ છું, અને મને કોઈ ઉન્નત અવસ્થા નથી,” તે બીજું કંઈ સ્વીકારી શકે નહીં. એથી જ, જ્ઞાન અને વિવેકથી, અથવા પુણ્યથી, અથવા વરદાનથી—even with a virtuous body—કોઈ પણ પરમ લોક સુધી પહોંચી શકતો નથી. જેમ સુકું પાન તાપેલા કોઇલામાં પડતાં જ બળી જાય છે, તેમ—even divine body—મળતાં જ ક્ષણમાં નાશ પામે છે. સૌભાગ્યથી મળેલી વિસ્તૃતિ એટલી જ છે: જેટલું કોઈ યાદ રાખે કે “હું તો એ ચૈતન્ય જ છું,” એટલું જ તેનું અવસ્થાન થાય છે. જેમ દોરીમાં સાપની કલ્પના હોય, તો પણ એ સાપના ક્રિયાઓ કરી શકે નહીં; જે વસ્તુ આપણી અંદર નથી, તેની ક્રિયા કેવી રીતે થાય? જેને “આ મરેલું છે” એવું અનુભવાય છે, એ ખોટું છે; એ માત્ર પૂર્વ સંસ્કારથી જ ઊભું થાય છે. પોતાના જ કલ્પિત જગતમાં, જન્મમરણનો ભ્રમ સરળ છે; પણ બીજાની કલ્પનામાં, આવાં સંસ્કાર—સર્જન વગેરે—થતા નથી. આંતરિક જન્મમરણના ચક્ર બહારના પ્રાણીઓના જાળથી દૂર છે, અજ્ઞાત અને અજાણ્યા—જેમ ચાંદની આંખે ના પડતી હોય તેમ. એથી, જે જાણવાની વસ્તુ જાણે છે અથવા પરમ ધર્મમાં શરણાગત છે, તે આતિવાહિક દેહ પામે છે; બીજું કોઈ નહીં. પાંજરિયું દેહ ખોટું છે, તેની સ્વભાવ માયિક છે—બીજાઓ ક્યારેય સ્થિર રહી શકતા નથી, જેમ છાંયો સૂર્યપ્રકાશમાં ટકી શકતો નથી. લીલા, જેણે જાણવાની વસ્તુ જાણી છે પણ પરમ ધર્મમાં શરણ નથી લીધી, એ માત્ર પોતાના પતિએ કલ્પેલા શહેર સુધી પહોંચી છે. આમ, એ અહીંથી વિદાય લઈ ચૂકી છે, હે અંબિકા, જુઓ—એના પતિએ હવે પ્રાણ ત્યાગવાનું આરંભી દીધું છે; હવે અહીં શું કરવું? હવે પ્રશ્ન છે: ભાગ્ય જીવ-અજિવમાં કેમ આવે છે? અને મૃત્યુ-જન્મ જેવી બાબતોમાં ભાગ્યના અભાવની વાત કેમ થાય છે? સ્વભાવ કેવી રીતે ઊભો થાય છે? અસ્તિત્વ વસ્તુમાં કેવી રીતે આવે છે? અગ્નિમાં તાપ અને પૃથ્વીમાં સ્થિરતા કેવી રીતે રહે છે? બરફમાં ઠંડક કેવી રીતે છે? સમય, દિશા વગેરેમાં અસ્તિત્વ શું છે? સ્થીત અને અસ્થીત, સ્થૂલ અને સૂક્ષ્મનું ઉદય અને ક્ષય કેવી રીતે થાય છે? ઘાસ, ઝાડા, અંકુર વગેરેમાં જે ઊંચાઈ દેખાય છે, તે તેની કારણ હાજર હોવા છતાં, વસ્તુ નાશ પામ્યા વગર પણ કેમ નથી આવતી? મહાપ્રલય સમયે, જ્યારે સર્જન અને તેનું આધાર બધી રીતે લય પામે છે, ત્યારે માત્ર અનંત, શાંત, આકાશસમાન સચ્ચિદાનંદ બ્રહ્મ જ રહે છે. એ બ્રહ્મ, ચૈતન્યરૂપે, પોતાને પ્રકાશકણ તરીકે કલ્પે છે—“હું આ છું”—જેમ સ્વપ્નમાં તમે જાગૃતિ અથવા આકાશમાં ઉડવાનું અનુભવો છો તેમ. એ પ્રકાશકણ પોતાનામાં જ સ્થૂળતાનો અનુભવ કરે છે. આ બ્રહ્માંડ, ભલે અસત્ય હોય, પણ દેખાવમાં સાચું લાગે છે. એમાં, બ્રહ્મ પોતાને બ્રહ્મ જ જાણી લે છે—“હું આ છું”—પછી વિચારથી રાજ્ય સર્જે છે; આ જગત ખરેખર એનું પોતાનું આકાશરૂપ સ્વરૂપ જ છે. પ્રથમ સર્જનમાં, જ્યાં જે રીતે અને જે રીતે જ્ઞાનના સ્વરૂપો વર્ણવાયા હતા, એ ત્યાં આજે પણ યથાવત્ જ છે, અચલ.