એક દિવસ, શાંતિના ચાંદની પ્રકાશમાં, ધર્મના સિંહમુખી વજ્ર અને જ્ઞાનના શરદ મેઘથી હું મારા અહંકારને છોડી દઈ રહ્યો છું. હવે હું ન તો રામ છું, ન કોઈ ઇચ્છા રાખું છું, ન તો મન વિષયોમાં બંધાયેલું છે; હું તો ઋષિ જેવો, મારા સ્વયં સ્વરૂપમાં શાંત રહેવા ઇચ્છું છું. મારા જીવનમાં જે કંઈ આનંદ લીધું, કર્યું, કે અહંકારના વશમાં આવીને અપનાવ્યું—એ બધું ખરો નથી; સાચું તો માત્ર અહંકારનાશ છે. જો ‘હું છું’ એ વિચાર રહે તો, હે બ્રાહ્મણ, દુઃખમાં હું દુઃખી અને સુખમાં સુખી થઈ જાઉં છું; એટલે સાચું ધન તો અહંકારમુક્તિમાં જ છે. હે મુનિ, અહંકારને ત્યજીને, શાંત ચિત્તથી, હું આનંદની લહેરોમાં પણ અચંચળ અને નિર્વિકાર રહે છું—even જ્યાં આધાર નબળો હોય ત્યાં પણ. હે બ્રાહ્મણ, જેટલો અહંકારનો મેઘ ફેલાય છે, એટલી જ વિષયવાસનાઓની લત પણ ફૂલે છે. પણ જ્યારે ઘન અહંકાર શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે વાસનાની વેલો આધાર વિનાની થઈ, દીવો બુઝાય તેમ તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અહંકારના મહાપર્વતની અંદર મન એક ઉગ્ર, પાગલ હાથીની જેમ ગર્જના કરે છે—જેમ મેઘ વીજળી સાથે ગાજે છે. આ શરીરના વિશાળ ગુહામાં ઘન અહંકારનો સિંહ ગર્જના કરે છે અને એથી આખું જગત વ્યાપ્ત છે. અહંકારના કઠોર કાંટાથી, વાસનાની દોરથી, અનંત જન્મોમાં મણિહાર જેવી મણિઓ ગૂંથાઈ છે અને ગળામાં પહેરાયેલી છે. પુત્રો, પત્ની અને કુટુંબીજનો—આ બધું અહંકાર નામના દુશ્મનથી રચાયેલું જાળ છે, જેમાં સાચી મંત્રશક્તિ નથી. જ્યારે ‘હું છું’ એ ભાવ સંપૂર્ણપણે નાશ પામે છે, ત્યારે તમામ દુષ્ટ કલમષો પણ ખરા અર્થમાં નાશ પામે છે. જ્યારે ‘હું છું’ એ સમુદ્ર શાંત અને નિર્વિકાર થાય છે, ત્યારે મન પર છવાયેલું મૂર્છાનું ધુમ્મસ પણ ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે. હવે હું અહંકારથી મુક્ત છું, છતાં અજ્ઞાન અને દુઃખમાં ફસાયો છું, હે મુનિ, કૃપા કરીને મને યોગ્ય ઉપદેશ આપો. હું એ અસ્થીર, દુઃખદાયક અહંકાર-અવસ્થામાં છું અને એ અસ્થાયી, દુઃખનું નિવાસસ્થાન મારું આશ્રય નથી—મને સાચો માર્ગ બતાવો. મારું મન, જેને અનેક દોષોએ થાકી નાંખ્યું છે, ભલે તે પુણ્યકર્મોમાં વ્યસ્ત હોય અને સજ્જનોમાં માન પામે, તો પણ પવનમાં ઊડતી પાંખ જેવી ચંચળ અને અશાંત રહે છે. એ મન વ્યર્થમાં અહીંથી ત્યાં દોડે છે, જેમ વિદેશી ગામમાં કોઈ ગાવાળો વિમુખ અને દુઃખી થાય છે. મનને ક્યારેક કાંઈ મળતું જ નથી—even મોટું ધન મળે તો પણ એ ક્યારેય સંતોષ પામતું નથી, જેમ પાણીથી ભરાતું ન હોય એવું ટોપલું. મન હંમેશાં ખાલી જ રહે છે, કામનાના જાળમાં ફસાયેલું—એને કોઈ સંતોષ મળતો જ નથી, જેમ ઝુંડથી વિખૂટું થયેલું હરણ. લહેરી સ્વભાવ ધરાવતું અને દુઃખોથી થકાયેલું એ મન શાંતિ ગુમાવી, ક્ષણભર પણ તૃપ્તિ પામતું નથી. વિચારોના વંટોળથી ઉશ્કેરાયેલું મન દસ દિશામાં દોડે છે, જેમ મંદાર પર્વતના ઘા થી મહાસાગર તોફાન આવે. હું મારા મનના મોહના મહાસાગરને રોકી શકતો નથી—તેમાં તરંગો, ભવરો અને મોહના મગરો છે. ભોગ-વિલાસની કૂંપળો મેળવવાની ઇચ્છા રાખીને, ખાડામાં પડવાની ચિંતા કર્યા વિના, એ મન-હરણ દૂર દૂર દોડે છે. મારું મન ક્યારેય શાંત થતું નથી; એ હંમેશાં ઉખડેલું અને વિખરાયેલું રહે છે—જેમ મહાસાગર ક્યારેય શાંત થતો નથી. અનેક વિચારોના ઉલાળાથી ચંચળ બનેલું મન અનેક સ્થાનોમાં સંકલ્પ બાંધે છે, જેમ કે પાંજરામાં બંધ સિંહ. મન મોહના રથ પર આરૂઢ થઈ શરીરની ક્ષણિક સુખને હરણ કરી જાય છે, જેમ હંસ પાણીમાંથી દૂધ પીને જાય. અનંત કલ્પનાઓના નાનકડા શયનમાં મનની ગતિઓ છુપાયેલી રહે છે—એથી હું દુઃખી અને વ્યાકુળ છું. કામનાની ગાંઠે બાંધાયેલું, એ મન મને જાળમાં ફસાયેલા પક્ષી જેવું બાંધે છે. ક્રોધના ધુમાડા અને ચિંતા-અગ્નિના ખાડામાં હું મનથી દાઝી રહ્યો છું, જેમ સુકાઈ ગયેલું ઘાસ અગ્નિથી બળી જાય. ક્રૂર વાસનાના વશમાં આવી, હું જડ થઈ ગયો છું, હે બ્રાહ્મણ; જેમ શિયાળે ખાધેલું મૃતદેહ, તેમ હું મનથી ખાવામાં આવી ગયો છું. ચંચળ અને જડ મનથી, તરંગોમાં હલાતું, હું નદીના કાંઠાના વૃક્ષ જેવો વહેતો ગયો છું. મારું મન ખાલી અને ચંચળ હોવાથી, હું વાદળીના ઝાંઝાવાતમાં ઉડી ગયેલા ઘાસના તણકા જેવો દૂર ફેંકાઈ ગયો છું. સતત સંસારના મહાસાગરને પાર કરવાની ચેષ્ટા છતાં, મારું અપવિત્ર મન એમાં અવરોધ ઊભું કરે છે, જેમ બંધથી પૂર અટકાય છે. જેમ કોઈ પાતાળમાં જતું હોય અને બીજું તેને પછાડે, તેમ હું પણ પોતાના મનથી ઘેરી લેવાયો છું—જેમ કૂવામાં કાંઠા સાથે લાકડું બંધાય છે. મારું મન, ખોટા દંભથી ફૂલેલું અને અણગમતાં તર્કોથી તીક્ષ્ણ, મને ભૂત બાળકને પકડી લે તેમ પકડી લે છે. હે બ્રાહ્મણ, એ મન અગ્નિથી પણ વધુ તીવ્ર, પર્વતથી પણ અજીવ્ય, વજ્રથી પણ કઠોર અને અત્યંત અણઘડ છે. મન કર્મોના વિષયોમાં પક્ષી જેમ ચારો પર પડતું હોય તેમ પળમાં પડી જાય છે અને પછી બાળક રમકડાં છોડી દે તેમ પાછું ખેંચાઈ જાય છે. હે પિતા, મન સ્વભાવથી જડ પણ ચંચળ છે—સમુદ્રમાં સાપો જેમ ફરે તેમ એ મારો માર્ગ બદલે છે. હે મહાનુભાવ, મહાસાગરો પી જવું, સુમેરુ પરથી કૂદવું કે અગ્નિ ખાવું—આ બધું મનને જીતવા કરતાં સહેલું છે. મન જ સર્વનું કારણ છે; તે હોય તો ત્રણેય લોક છે. મન વિલય પામે તો જગત પણ વિલય પામે છે. તેથી, મનની ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક Sambhal રાખવી જોઈએ.