માતા લીલાને સમજાવતી દેવીએ કહ્યુઃ “બાહ્ય જગત કે સમયના વિસ્તરણની કોઈ વાસ્તવિકતા નથી, ન તો વસ્તુઓથી ઉદ્ભવતી વિવિધતા છે. જે કંઈ બહાર દેખાય છે, એ બધું અંદર જ છે — જેમ સ્વપ્નમાં દેખાતા પદાર્થો હોય છે. ચેતનાથી સ્વપ્નમાં કલ્પાયેલું શહેર જેમ અંદર રચાય છે, એ જ વસ્તુ અહીં પૃથ્વી પર પણ ‘બાહ્ય’ નામે માત્ર આવૃત્તિથી સ્પષ્ટ દેખાય છે. તારા પતિ જ્યારે તે શહેરમાં મૃત્યુ પામ્યા હતા, ત્યારે જે સ્થિતિમાં હતા, એ જ સ્થિતિ એ જ વસ્તુને ત્યાં પ્રાપ્ત થઈ છે. આ સેવકો, ભલે દેખાવમાં એ જ લાગતા હોય, પણ એ અલગ છે — એ તો આ ચેતનાની કલ્પના રૂપ છે, જેમ સ્વપ્નમાં સેના ઉપજાવાય છે. જે કંઈ અવિચલિત અને સર્વરૂપે અનુભૂતિમાં આવે છે, એમાં અસત્ય કે અસત્યપન ક્યાંથી આવે? અથવા તો, પછીના ક્ષણે, નાશવાન હોવાથી એ સત્ય પદાર્થ નથી; આ બધું પણ એવું જ છે — તો તેમાં અસ્વીકારનો પ્રશ્ન ક્યાં આવે? સ્વપ્ન જાગૃત અવસ્થામાં અસત્ય છે, અને જાગૃતિ સ્વપ્નમાં અસત્ય છે; જન્મમાં મૃત્યુ અસત્ય છે, અને મૃત્યુમાં જન્મ અસત્ય છે. તપાસની સૂક્ષ્મતા અને અનુભવના સ્વરૂપે, હે સુંદર, આ કશું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, પણ ના પણ નથી — માત્ર મોહરૂપે દેખાય છે. મહાપ્રલયના અંતે હોય કે આજના દિવસે, કે બીજા યુગમાં — જે કદી નાશ પામતું નથી, એ બ્રહ્મ જ છે; એ જ જગત છે. એમાં સર્જન નામના મોહરૂપે આ ચાલ-ચલન દેખાય છે, એ તો અવકાશમાં વાળ કે ગોળા જેમ દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ કશું હલનચલન કરતા નથી. જેમ તરંગો સાગરમાં ઉઠે અને વિલીન થાય છે, તેમ આ સર્જનાઓ પણ પરમાત્મામાં ઉઠે અને વિલીન થાય છે, જેમ મહાવાયુમાં ધૂળ વિખેરી જાય છે. માટે, મોહથી બનેલી આ દેખાવમાં ‘હું’પનાનું ભાવ ખોટું છે; મૃગમરીચિકા જેવા પાણી અથવા સર્જનના રાખ પર શું આધાર રાખવો? ત્યાં બીજું કોઈ મોહ નથી; એ જ વસ્તુઓ પરમ અવસ્થા છે. ઘન અંધકારમાં યક્ષ જેવા રૂપ દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં માત્ર અંધકાર જ હોય છે, યક્ષ નથી. માટે, જન્મ, મૃત્યુ, મોહ, અવકાશ, ‘હું’, ‘તું’ અને આ બધું — મહાપ્રલય પછી જે કંઈ બचे છે, એ જ બધું છે. તેથી, જે દેખાય છે એ વાસ્તવિક નથી, પણ કદી અસત્ય પણ નથી; એ બંને છે, અથવા તો, બ્રહ્મ જ એવું દેખાય છે. અત્યંત સૂક્ષ્મ અવકાશના અણુમાં કે પદાર્થના પરમાણુમાં પણ, જીવાત્મા પોતાનું જ રૂપ આ જગત તરીકે અનુભવે છે. જેમ અગ્નિ પોતાના તાપને જાણે છે, એમ શુદ્ધ ચેતના પણ આ જગતને પોતાનું સ્વરૂપ જાણે છે. જેમ સૂર્યપ્રકાશમાં ઘરમાં ધૂળના કણો ફરતા હોય છે, તેમ આ બ્રહ્માવકાશમાં બ્રહ્માંડ પણ એવા જ અણુકણ સમાન છે. જેમ ગંધ વાયુમાં, ઠંડક આકાશમાં રહે છે, તેમ જગત પણ પરમાત્મામાં રહે છે, જે સ્વરૂપથી પર છે. અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ, પકડવું કે છોડવું, સ્થૂલ કે સૂક્ષ્મ, ચલ કે અચલ — આ બધાં ભાવો, ભલે ગુણરૂપે દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં બ્રહ્મમાં જ છે, જે ભાગરહિત છે. જેમ વૃક્ષના અંગો તેના સ્વરૂપ માટે હોય છે, તેમ સમજણ માટે, તું આ બધું પોતાને અલગ ન સમજ, પણ પોતાની સાથે અવિનાભૂત જાણ. આ જગત, જેવું દેખાય છે, એ પોતાની જ સ્વભાવની શ્રેણીથી ઉદ્ભવ્યું છે; એ ખાલી છે, અને ‘જગત’ શબ્દના અર્થ પણ બ્રહ્મ સિવાય બીજું નથી, જેમાં એ સ્થિત છે. એ ન તો સાચું છે, ન તો ખોટું — જેમ દોરામાં સાપનો ભ્રમ હોય છે; જે અનુભવાયું છે, એ સાચું કે ખોટું, એ તો તપાસ પછી જ કહેવાય. પરમ કારણને જાણીને, અસ્તિત્વને જીવંતતા તરીકે જાણાય છે; માત્ર એ જ અનુભવવાથી સ્પષ્ટ રીતે જીવવાનો ભાવ પ્રાપ્ત થાય છે. આ જગત, સાચું હોય કે ખોટું, અવકાશમાં દેખાતા રંગો જેમ જીવાત્માને પોતાની અનુભવોથી રંગે છે. એ અનુભવો, કેટલાક તો પૂર્વ અનુભવોના પરિણામ છે, કેટલાક અદ્વિતીય છે, અને કેટલાક સમાન છે, કેટલાક અસમાન છે. ક્યારેક, ક્યાંક એ અનુભવો સમાન હોય છે, ક્યારેક નથી; જીવના અવકાશમાં અનુભવો ખોટા કે સાચા રૂપે ચાલે છે. એ જ કુળો, એ જ પરંપરા, એ જ જન્મો, એ જ ભાવનાઓ — એ જ તારી બુદ્ધિની રાજ્યમાં તારા સલાહકાર અને પ્રજાજન બને છે. અને એ બધાં, સ્વરૂપમાં સ્થિર રહી, પૂર્ણ તૃપ્ત છે, સ્થાન અને સમયથી બંધાયેલ ક્રિયા તેમને અસર કરતી નથી; તેઓ સર્વવ્યાપી ચેતનાની તેજસ્વિતામાં જ રહે છે. જેમ શુદ્ધ અવકાશના રાજમાર્ગમાં પ્રતિબિંબ દેખાય છે, તેમ ચેતનાની તેજસ્વિતામાં સત્યનું પ્રતિબિંબ ઉગે છે. તારી આદતો, વર્તન, વંશ અને સ્વરૂપથી — આ રીતે, ચેતનાથી ઉગેલો પ્રતિબિંબ રમતમાં તું છે એવું દેખાય છે. આ સર્વવ્યાપી ચેતનાના દર્પણમાં પ્રતિબિંબ દેખાય છે; જેવું પણ હોય, જ્યાં હોય, સતત ઉદિત થાય છે. જે પ્રતિબિંબ જીવના અવકાશમાં ચાલે છે, એ પોતે જ ઉજળી ઊભી રહે છે; એ, બહાર ઉભેલી, ચેતનાના દર્પણમાં પ્રતિમા રૂપે સ્થિર થાય છે. આ જ તું છે, હું આકાશ છું, આ જગત ધરતી છે અને એવું બધું — આ બધું જન્મરહિત જ છે; હે પ્રિય, જાણ કે ચેતનાનું અવકાશ બિલ્વફળના ગર્ભ જેવું છે — શાંત રહી, જે છે તે રીતે રહે. પછી દેવીએ કહ્યું: “વિદુરથ, તારો પતિ, જેઓ રણમાં શરીર છોડી ગયા, એ જ અંદરના નિવાસમાં પહોંચશે અને એવા જ સ્વરૂપે થશે.” દેવીઓના આ વચન સાંભળીને લીલા પોતાના મહેલમાં ઉભી રહી, ફરી હાથ જોડીને નમન કરી અને કહ્યું: “હે દેવી, આ પવિત્ર ચેતનાને મેં હંમેશાં પૂજ્યાં છે; રાતે સ્વપ્નમાં પણ, હે દેવી, એ મને દર્શન આપે છે. હે દેવીઓની રાણી, જેમ એ દેખાય છે, તેમ તમે પણ, હે માતા, દુઃખિતો પર દયા કરીને મને વરદાન આપો.” લીલાની ભક્તિ યાદ કરીને, એ ચેતના પ્રસન્ન થઈ અને કહ્યું: “હે બાલા, તારી અવિચલ અને આયુષ્યભરની ભક્તિથી હું તૃપ્ત થઈ છું; તું જે વર માંગે છે, એ પ્રાપ્ત કર.