રાજા સમક્ષ મહાન ઋષિઓએ જ્ઞાનના વિષયમાં ઉક્ત કર્યુ: “હે રાજન, જે જાણવાના યોગ્ય છે એવા જ્ઞાનીઓને માટે, જેઓનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, આ જગતમાં ચૈતન્ય-આકાશરૂપ આત્મા જેવું બીજું કોઈ સ્વરૂપ નથી. જેના માટે સ્વયં શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, તેની પાસે જગતની માયા કેવી રીતે ઉભી રહી શકે? જેમ રશીમાં સાપનો ભ્રમ શાંત થાય પછી ફરી સાપ દેખાતો નથી, તેમ જ. જ્યારે અસત્યને ઓળખી લેવાય છે, ત્યારે જગતનો ભ્રમ કેવી રીતે ટકી શકે? જેમ મૃગજળને ઓળખ્યા પછી મન ફરી પાણી છે એમ માનતું નથી. પોતાના સ્વપ્નને ઓળખી લેવાય પછી, તેમાં થયેલી મૃત્યુની ભયાવહતા કેમ ટકી શકે? સ્વપ્નમાં મૃત્યુનો ડર માત્ર અમર માટે જ થાય છે. જ્યારે ‘હું’ અને ‘જગત’ શબ્દો સિવાય જે કંઈ શુદ્ધ, જાગૃત, નિર્મળ, નિષ્કળંક મનમાં રહે છે, તે જ વાસ્તવિક રીતે જ્ઞાની દ્વારા દર્શાવાય છે. આ રીતે મહાન ઋષિએ ઉપદેશ આપ્યા પછી દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો; સૂર્યાસ્ત થયો, અને સભામાં બેઠેલા સૌએ વંદન કરીને સૂર્યના સુવર્ણ કિરણો સાથે સ્નાન માટે વિદાય લીધી. પરંતુ, જેમની બુદ્ધિ અજાગૃત, મોહગ્રસ્ત અને અજ્ઞાનમાં સ્થિર છે, એવા વ્યક્તિ માટે—even though this world is truly insubstantial—આ જગત વાસ્તવિક અને અડગ લાગી આવે છે. જેમ ભૂત બાળક માટે દુ:ખ અને મૃત્યુ લાવે છે, તેમ મોહગ્રસ્ત મન માટે અસત્ય જગત વાસ્તવિક રૂપે દેખાય છે. જેમ મૃગજળ હરણમાં તરસ જગાવે છે, તેમ મોહગ્રસ્ત બુદ્ધિ માટે અસત્ય જગત વાસ્તવિક લાગે છે. સ્વપ્નમાં મૃત્યુ જીવંત મનુષ્ય માટે વાસ્તવિક લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં તેનું કોઈ પરિણામ નથી; તેમ અજ્ઞાની માટે જગત વાસ્તવિક લાગે છે, પણ તે ખરેખર કંઈ લાવતું નથી. જેમ સોનાની ઓળખ ન હોય તો કાંડા દેખાય છે, પણ સોનાનું જ્ઞાન નથી આવતું, તેમ જ છે જગતની દૃષ્ટિ. અજ્ઞાની વ્યક્તિ શહેર, પર્વત કે મહેલ જોઈને માત્ર તેની આકારને જ જુએ છે, તેની વાસ્તવિકતા જાણતો નથી—જગત પણ આવું જ છે. આકાશમાં દોરડાંની માળા, મોરપાંખ, બોલ—આ બધું અસત્ય હોવા છતાં વાસ્તવિક લાગે છે; તેમ જ જગત છે. જાણો કે આ સમગ્ર સૃષ્ટિ ‘હું’ વગેરે કલ્પનાઓ સાથે જોડાયેલી લાંબી સ્વપ્નરૂપ છે, જેમાં સ્વપ્નના લોકો પણ વાસ્તવિક લાગે છે—એ કેવી રીતે છે, એ સાંભળો. આ સમગ્ર જગતમાં શાંત, શુદ્ધ અને પરમ તત્વથી ભરપૂર એક વિશાળ ચૈતન્યનું ક્ષેત્ર છે, જે વિચારોથી પર છે. જે સર્વવ્યાપી, સર્વશક્તિમાન, સર્વરૂપ અને સર્વસ્વરૂપ છે, તે જ્યાં અને જેમ પ્રગટે છે, ત્યાં રહે છે. સ્વપ્નના શહેરમાં સ્વપ્નદ્રષ્ટા તેના નિવાસીઓને જુએ છે; અને જ્યારે તે તેમને મનુષ્ય તરીકે ઓળખે છે, ત્યારે તેઓ તરત મનુષ્ય બની જાય છે. સ્વપ્નદ્રષ્ટાની ચૈતન્યસ્વરૂપતા સ્વપ્નના આંતરિક આકાશમાં સ્થિત છે; ‘હું આ સ્વપ્ન-ચૈતન્ય છું, હું મનુષ્ય છું’ એવી કલ્પનાથી તે એમ જ બને છે. ચૈતન્ય અને કલ્પિત પક્ષ વચ્ચેની એકતાથી મનુષ્યપદ પ્રાપ્ત થાય છે; તેમ આત્મામાં બંને દિશાઓથી વાસ્તવિકતા પ્રાપ્ત થાય છે. હે મહર્ષિ, જો સ્વપ્નના લોકો વાસ્તવિક નથી, તો કહો, જેનું શરીર પણ માયિક છે, તેમાં શું દોષ છે? સ્વપ્નમાં અન્ય શહેરના લોકો વાસ્તવિક લાગે છે, પણ તેઓ માત્ર રૂપ છે; અહીં મારી વાત સાંભળો—પ્રત્યક્ષ જ સત્ય છે, બીજું કંઈ નહીં. સૃષ્ટિના આરંભે સ્વયંભૂ પ્રકાશિત થાય છે, જેનું સ્વરૂપ અનુભવ છે, જેમ સ્વપ્નમાં અનુભવ થાય છે; જગત તો માત્ર તે સંકલ્પનું પ્રગટ રૂપ છે, તેથી તે સ્વપ્ન સમાન છે. આ રીતે, આ જગત સ્વપ્નરૂપ છે; તેમાં તમે મારા માટે વાસ્તવિક છો, જેમ તમે છો, તેમ સ્વપ્નના લોકો પણ એકબીજા માટે વાસ્તવિક છે, અને સ્વપ્નમાં પણ લોકો માટે સ્વપ્ન હોય છે. જો સ્વપ્નમાં શહેરના લોકો વાસ્તવિક નથી, તો આ જગત પણ સ્વપ્નરૂપ હોવાથી, તમે પણ મારા માટે વાસ્તવિક નથી. જેમ હું તમારી માટે વાસ્તવિક છું, તેમ તમે પણ મારા માટે વાસ્તવિક છો; સ્વપ્ન અને જાગ્રત અવસ્થામાં આ પરસ્પર વાસ્તવિકતા બંને માટે સ્થિર છે. વિશાળ જગત-સ્વપ્નમાં, જેમ હું તમારી માટે વાસ્તવિક છું, તેમ તમે પણ મારા માટે વાસ્તવિક છો—આ સર્વ સ્વપ્નોમાં આવું જ છે. સ્વપ્નદ્રષ્ટા માટે, જો ઊંઘ વિના પણ સ્વપ્નનું શહેર રહે છે, તો એ તેનું સાચું સ્વરૂપ છે; હે પ્રભુ, આ જ મારું સમજણ છે. ખરેખર, એવું જ છે; સ્વપ્નશહેર તેનું સ્વરૂપ રાખે છે—even for the dreamer who is without sleep—અને તે આકાશ જેટલું સ્પષ્ટ છે. પરંતુ, તમે જેને જાગ્રત અવસ્થા માનો છો, એ પણ અંદરથી સ્વપ્નરૂપ છે, જેમાં દિશા, કાળ વગેરે છે. આ રીતે, બધું દેખાય છે, પણ ખરેખર વાસ્તવિક નથી, છતાં તે વાસ્તવિક લાગે છે; તે માયિક રીતે મોહિત કરે છે, જેમ સ્વપ્નમાં સ્ત્રીની મોહકતા. બધું સર્વત્ર છે, શરીર અંદર અને બહાર; પણ જેનું જે જ્ઞાન છે, તે માટે એ જ વાસ્તવિક દેખાય છે. જેમ પાત્રમાં જે વસ્તુ છે તે જોવાથી મળે છે, તેમ ચૈતન્યના આકાશમાં જે ગ્રહણ થાય છે, તે જ મળે છે. પછી દેવી જ્ઞાનમૂર્તિએ વિદુરથને જાગૃતિના અમૃત અને વિવેકના અંકુરથી શોભિત વચનો કહ્યા: “હે રાજન, અહીં તમારો વર્ણન ખેલ માટે કરાયો છે; શુભ હો, હવે અમે જે દ્રશ્યો જોવાના હતા તે જોઈ લીધા છે, અને વિદાય લઈએ છીએ.” દેવી સરસ્વતીએ મૃદુ અને મધુર વચનો કહ્યા, ત્યારે વિદ્વાન રાજા વિદુરથએ જવાબ આપ્યો: “હે દેવી, જ્યારે હું જરૂરમાં છું ત્યારે તમારું દર્શન પણ નિષ્ફળ લાગે છે; પણ તમારા દર્શનથી જે મહાફળ મળે છે, તે તો ક્યારેય નિષ્ફળ થઈ જ શકે નહીં. હે દેવી, આ શરીર છોડીને હું બીજા લોકમાં જઈશ; પછી પાછો મારા પોતાના સ્થાન પર આવીશ, જેમ એક સ્વપ્નમાંથી બીજામાં પ્રવેશ થાય છે. માતા, મને અહીં શરણ આપો; ભક્તિપૂર્વક આશ્રય માંગનારને અવગણશો નહીં, હે વરદાયિની, મહાન લોકો ક્યારેય આશ્રય માંગનારની અવગણા કરતા નથી. હું જ્યાં જાઉં, ત્યાં મારો મંત્રી અને આ રાજકુમારી, જે હજુ બાળા છે, એ પણ મારા સાથે આવે—મારે દયા બતાવો. આવો, discernment અને સૌંદર્ય સાથે, જેમ તમારી પૂર્વજન્મમાં યોગ્ય હતું, તેમ રાજ્ય સંભાળો; નિર્ભયપણે કાર્ય કરો. અમે ક્યારેય આવું જોયું નથી કે આશ્રય માંગનારની ઈચ્છા કોઈએ નકારી હોય.” આ રીતે, મહાન જ્ઞાન અને ભક્તિથી ભરપૂર વાતચીત પૂર્ણ થઈ.