હવે હું કહું છું: "મારો ઉદ્દેશ પૂર્ણ થયો છે, હું ફરીથી જન્મ્યો છું, હવે મને કોઈ શંકા નથી, હું પૂર્ણ શાંતિમાં છું, સર્વે દુ:ખોનો અંત થયો છે અને હું શુદ્ધ સંતોષમાં આરામ પામ્યો છું." આવી રીતે, તારી જે મહાન મોહમાયાનો જાળ છે, જે અનેક વિધ પ્રવૃત્તિઓ અને ભોગોમાં વ્યસ્ત છે અને વિવિધ લોકોમાં ફરતો રહ્યો છે, તે લાંબો વિસ્તરાયો છે. ભૂતકાળમાં, જ્યારે તું મૃત્યુના દ્વારે પહોંચ્યો હતો, એ જ ક્ષણે, તારા હૃદયમાં અચાનક જ્ઞાનનો પ્રકાશ થયો. જેમ પાણીની ધારા એક ઘુમરાળ છોડીને બીજામાં પ્રવેશ કરે છે, તેમ જ ચેતનાની ધારા પણ એક અવસ્થાને છોડીને તરત બીજી અવસ્થા ગ્રહણ કરે છે. ઘુમરાળ અન્ય ઘુમરાળ સાથે ભળી જાય છે અને સતત ફરતો રહે છે, એ જ રીતે સર્જનાની મહિમા પણ જુદી જુદી સ્થિતિમાં ક્યારેક વધે છે, ક્યારેક ઘટે છે. મૃત્યુની એ ક્ષણે તને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું; આ મોહમાયાનો જાળ, ભલે અસત્ય છે, છતાં ચેતનાના ભાગમાં સાચો જણાય છે. જેમ સ્વપ્નમાં એક ક્ષણે સો વર્ષ વીતી જાય છે, તેમ કલ્પનાના સર્જનમાં જીવન અને મૃત્યુ વારંવાર આવે છે. ગાંધીર્વ નગરમાં જેમ દિવાલો, મંડપો અને ઓરડા દેખાય છે, અથવા નાવની હલચલમાં વૃક્ષો અને પર્વતો દેખાય છે, તેમ જ શરીરના તત્વો ગડબડાય ત્યારે શહેર અને પર્વતો躍તા દેખાય છે; સ્વપ્નમાં માણસ પોતાનું માથું કપાતું પણ જોઈ શકે છે. આ રીતે, આ શક્તિશાળી મોહમાયા અનેક રૂપે દેખાય છે, પણ એ સંપૂર્ણ અસત્ય છે; હકીકતે, તું કદી જન્મ્યો નથી કે કદી મર્યો નથી. તું શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે, પોતામાં જ શાંતિથી સ્થિત છે; તને બધું દેખાય છે એવું લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં તું કશું જ નથી જોતું. તું હંમેશા પોતાના સ્વરૂપે જ પ્રકાશમાન છે, જેમ મહાન રત્ન કે તેજસ્વી પ્રકાશ. અસલમાં, આ ભૂમિ-આસન નથી, તું પણ આ સ્વરૂપે નથી; આ પર્વતો કે ગામો અહીં નથી, અમે પણ અહીં વર્તમાન નથી. પર્વતોમાં વસતા બ્રાહ્મણ માટે, મંડપની ખુલ્લી જગ્યા એ વિશ્વના રાજા જેવી ભવ્ય રમત છે. એ મંડપમાં રમણિયતા છે, અંદરના અવકાશમાં તારો આખો વિશ્વ પથરાયેલો છે. આપણે જે જગતમાં, જે ઘરમાં, જે સ્થાને છીએ, એ મંડપો માટે અંદરનું અવકાશ માત્ર શુદ્ધ અવકાશ છે. એ મંડપોમાં ન ભૂમિ છે, ન શહેર છે; ન વન છે, ન પર્વતોના સમૂહ, ન વાદળ, ન નદીઓ કે મહાસાગર. માત્ર લોકો પોતાના ઘરમાં ખાલીપમાં વસે છે; તેઓને ન જગત દેખાય છે, ન ભૂમિના જીવ, ન પર્વતો. જો એવું જ હોય, દેવી, તો મારા સાથે રહેનારા એ સહયોગીઓ કોણ છે? શું તેઓ પોતામાં સ્થિર છે કે આત્મા પર આધાર રાખે છે? એ જગત ત્યાં સ્વપ્ન જેવું દેખાય છે; સ્વપ્નમાં નવા પર્વતો નથી. જે આત્મામાં સત્ય છે, એ કેવી રીતે સત્ય હોઈ શકે અને અસત્ય કેમ નહીં હોય? મને કહો. હે રાજા, જે જાણનારા છે અને જેમનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, તેમના માટે આ જગતમાં કંઈ પણ ચૈતન્ય-આકાશ આત્મા જેવું સ્વરૂપ ધરાવતું નથી. જેનું આત્મા શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, તેની પાસે જગતની મોહમાયા કેવી રીતે ઊભી રહી શકે? જેમ દોરડામાં સાપનું મોહ શાંત થાય, પછી ફરીથી એ મોહ કેમ ઊભું થાય? જ્યારે અસત્ય ઓળખાઈ જાય છે, ત્યારે જગતનું મોહમાયાનું અસ્તિત્વ કેવી રીતે રહી શકે? જેમ મૃગજળ ઓળખાઈ જાય, પછી મન ફરી પાણી છે એવું કેમ માને? જ્યારે પોતાનો સ્વપ્ન ઓળખાઈ જાય, ત્યારે સ્વપ્નમાં થયેલી મૃત્યુ કેવી રીતે રહે? પોતાના સ્વપ્નમાં, સ્વપ્ન-મૃત્યુનો ભય અમર માટે જ થાય છે. 'હું' અને 'જગત' એ શબ્દો સિવાય જે કંઈ શુદ્ધ, જાગૃત, નિર્મળ, સ્વચ્છ મનમાં બાકી રહે છે, તે જ વિદ્વાનો દ્વારા સાચું માનવામાં આવે છે. જ્યારે ઋષિએ આ વાત કહી, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો; સૂર્ય અસ્ત થયો અને સભામાં બેઠેલા સૌએ વંદન કરીને, સૂર્યના ફિકાશ પડછાયાં સાથે સ્નાન કરવા ગયા. જેનું મન અજાગૃત, મોહગ્રસ્ત અને અજ્ઞાનમાં સ્થિર છે, તેના માટે આ જગત, ભલે અસત્ય હોય, પણ એ એટલું જ સત્ય અને ઘન લાગે છે જેટલું વજ્ર. જેમ ભૂત બાળકને દુ:ખ અને મૃત્યુ આપે છે, તેમ મોહગ્રસ્ત મન માટે અસત્ય જગત પણ સત્યરૂપે દેખાય છે. જેમ મૃગજળ હરણને તરસાવે છે, તેમ મોહગ્રસ્ત બુદ્ધિ ધરાવનારને અસત્ય જગત પણ સત્ય લાગે છે. જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ જીવતા માટે સાચી લાગે છે, પણ હકીકતમાં કંઈ અસર કરતી નથી, તેમ અજ્ઞાનીઓ માટે આ જગત પણ સાચું લાગે છે, પણ કોઈ વાસ્તવિક પરિણામ આપતું નથી. સોનાની ઓળખ ન હોય, ત્યારે કાંડા જોઈને ફક્ત 'કાંડો' જ લાગે છે, સોનાની જાણકારી જ નથી. એ જ રીતે, અજ્ઞાન વ્યક્તિ શહેર, પર્વત કે મહેલ જોઈને ફક્ત દેખાતું સ્વરૂપ જ જુએ છે, એનું સત્ય સ્વરૂપ નથી ઓળખતું; જગતની જ્ઞાન પણ એવી જ છે. જેમ આકાશમાં મણકોની માળા, મોરપાંખ, ગોળા દેખાય છે અને વાસ્તવમાં નથી, તેમ આ જગત પણ ભ્રમરૂપે દેખાય છે. જાણ કે આ સૃષ્ટિ 'હું' વગેરે કલ્પનાઓ સાથે જોડાયેલી છે, એ લાંબો સ્વપ્ન છે; એમાં સ્વપ્નના લોકો પણ સાચા લાગે છે—શ્રવણ કર, એ કેવી રીતે છે. સર્વત્ર, શાંત, શુદ્ધ અને પરમ તત્વથી ભરપૂર, ચેતન્યમય વિશાળ અવકાશ છે, જે વિચારોથી અસ્પર્શ છે. જે સર્વવ્યાપી, સર્વશક્તિમાન, સર્વ અને સર્વનું તત્વ છે, એ જ્યાં અને જેમ ઉદ્ભવે છે, ત્યાં અને તેમ જ રહે છે. સ્વપ્નના શહેરમાં, સ્વપ્નદ્રષ્ટા તેના રહેવાસીઓ જુએ છે; અને જ્યારે એ તેમને 'માનવ' તરીકે ઓળખે છે, ત્યારે તેઓ તરત જ માનવ બની જાય છે. સ્વપ્નદ્રષ્ટાની ચેતનાની પ્રકૃતિ સ્વપ્નના આંતરિક અવકાશમાં સ્થિત છે; 'હું આ સ્વપ્ન-ચેતન્ય છું, હું માનવ છું' એમ વિચારતા, એ રીતે કલ્પના થાય છે. ચેતન્ય અને કલ્પિત પક્ષ વચ્ચે એકતા હોવાથી, માનવત્વની સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય છે; આ રીતે, આત્મામાં, બંને દિશા દ્વારા, બંનેને વાસ્તવિકતા મળે છે. હે મુનિ, જો સ્વપ્નના લોકો સ્વપ્નમાં સાચા નથી, તો કહો, જેનું શરીર પણ મોહમય છે, તેમાં શું દોષ છે?