એક સમયે, એક મહાન ઋષિ સમક્ષ એક જિજ્ઞાસુ આત્મા પોતાના હૃદયની વાત ખુલ્લી દિલથી રજૂ કરે છે. તે કહે છે, “હે મહાત્મા, આ દુનિયાની સુખ-સમૃદ્ધિ કેટલી મોહક લાગે છે! એ મનને ખેંચે છે, પણ અંતે તો માત્ર લોભી માણસોને જ મળે છે અને ક્ષણમાત્રમાં તૂટી જાય છે. આ લક્ષ્મી તો જાણે સાપોના કુળમાંથી જન્મેલી છે, ખાડામાંથી ફૂલોની વેલની જેમ ઊગી નીકળે છે, પણ ક્યારેક પણ સ્થાયી રહેતી નથી. આ માનવજીવન પણ એવું જ છે—પર્ણના છેડે ઝૂળતી પાણીની બૂંદ જેટલું નાજુક. એક ક્ષણે એ શરીર છોડીને ચાલ્યા જાય છે, જાણે કોઈ પાગલ મનુષ્ય બધું છોડી દેતો હોય એમ. જેમના મન ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં લગાવ અને કામના રૂપ ઝેરથી થાકી ગયેલ છે, અને જેમણે આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત નથી કર્યું, તેમના માટે આ જીવન માત્ર પરિશ્રમ અને દુઃખનું કારણ બને છે. પણ જેમણે સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે, જે અનંત અવસ્થામાં સ્થિર છે, અને જે સત્તા-અસત્તામાં શાંત છે, તેમના માટે જીવનમાં આનંદ જ છે. હે ઋષિ, આપણું શરીર તો મર્યાદિત છે અને આપણા સંકલ્પ પણ સ્થિર છે, છતાં આ સંસારના વાદળ જેવા ઝાંખા ચમકારાઓ વચ્ચે આપણને સંતોષ મળતો નથી. પવનને બાંધવું, આકાશને વહેંચવું કે તરંગોને ગૂંથવું શક્ય હોય, પણ જીવન પર વિશ્વાસ રાખવો શક્ય નથી. આ જીવન તો પતંગિયાની જેમ ક્ષણભંગુર છે, દીવાની જ્યોતની જેમ અનાસક્ત છે અને તરંગની જેમ ચંચળ છે. હું ચાહું તો પણ તરંગમાં પડેલા ચાંદની પ્રતિબિંબને પકડી શકું, વાદળમાં વીજળીના ઝુંડને પકડી શકું, પણ આ છલકાતું જીવન, જે પહેલેથી જ હલવાઈ રહ્યું છે, તેને પકડી શકતો નથી. ચંચળ મનથી માણસ ખાલી જીવનને પકડવા દોડે છે, પણ મોહિત વ્યક્તિ તો અંદરથી માત્ર દુઃખ જ શોધે છે, જાણે ખોટી આશાવાળી ગધેડીનું બચ્ચું. આ સર્જનાના મહાસાગરમાં સંસારનું ઝગમગતું ફેન ઊઠે છે અને પડી જાય છે. હે રાજા, શરીરની વેલમાં જીવનનો સ્વાદ મને ગમતો નથી. જે પ્રાપ્ત કરી શકાય અને પછી ફરી દુઃખ ન આપે, એ જ પરમ સંતોષની અવસ્થા છે—એ જ સાચું જીવન છે. વૃક્ષો, પશુઓ અને પક્ષીઓ પણ જીવતા જ છે, પણ જેનું મન માત્ર વિચારોમાં નથી જીવતું, એ જ સાચે જીવતો છે. જે સદાચારથી જીવન જીવ્યા છે, એ જ દુનિયામાં સાચા જન્મેલા છે; બાકીના બધા તો જાણે ગધેડા સમાન છે. શાસ્ત્ર અજ્ઞાનીઓને ભારરૂપ છે, જ્ઞાન કામી લોકોને ભારરૂપ છે, ચંચળ મન ભારરૂપ છે, અને આત્મજ્ઞાન વિનાના લોકોને શરીર પણ ભારરૂપ છે. રૂપ, આયુષ્ય, મન, બુદ્ધિ, અહંકાર અને ક્રિયાઓ—આ બધું જ મૂર્ખ માટે ભારરૂપ છે, જેમ ભારવહક માટે ભાર હોય છે, અને બધું દુઃખ આપે છે. ક્યારેય શાંત ન થતું મન તો વિપત્તિઓનું મહાન નિવાસસ્થાન છે; આયુષ્ય તો રોગો માટે મજબૂત આધાર છે, બીમારીઓના પંખીઓ માટે ઘુંસણખોર છે. દિવસે દિવસે, થાકને દૂર કરીને, સમય જન્મની ખાઈને ધીમે ધીમે ખોદે છે, જાણે ઘોડાની કબર ખોદાય છે. શરીર અંદરના ખોખામાં વસેલા ભયંકર રોગોથી ચૂસી લેવાય છે અને દુઃખ આપે છે, જાણે જંગલની હવા ઝેરી સાપોથી ભસ્મીભૂત થાય છે. તે ક્રૂર દુઃખોથી ખેંચાય છે, જે નાના છે પણ અંદર વસે છે, જાણે જૂનું વૃક્ષ दीમકથી ખાઈ જાય છે. નિશ્ચિત જ, મૃત્યુ ગર્વથી ફૂલેલા ઉંદરને નજર રાખે છે, જાણે બિલાડી તેનો શિકાર કરવા તત્પર હોય. જેમ ખોરાકને ભૂખ અને વૃદ્ધાવસ્થા ભસ્મ કરે છે, તેમ ગર્વ અને અન્ય ગુણોથી ભરેલું શરીર પણ ધીમે ધીમે ખાલી અને નિષ્ફળ બની જાય છે. થોડા જ દિવસોમાં, તેનું યૌવન જાણે ઓળખાઈ જાય છે અને પછી છોડી દેવામાં આવે છે, જેમ દુરાચારીને સજ્જનો છોડી દે છે. આ રૂપ તો હંમેશા મૃત્યુને વાંછનીય છે, જે વિનાશનો મિત્ર અને વૃદ્ધાવસ્થાનો સાથી છે, જાણે પંખીને નિપુણ પક્ષી પકડનાર શોધે છે. આ જીવન, જે અસ્થિર છે અને વૃદ્ધાવસ્થાએ સુખ છીનવી લીધું છે, સારા અને સામાન્ય બંને લોકો તેને છોડી દે છે; દુનિયામાં જીવન જેટલું નિર્વિષય અને મૃત્યુનો શિકાર બનેલું બીજું કંઈ નથી. મને તો છલ અને મોહથી જન્મતી આ અહંકારની ભાવના ખૂબ ડરાવે છે; એ દુશ્મન છે, જેને જીતવું અઘરું છે. અહંકારથી જ દુઃખ અને દુર્ગુણોની ભંડારણી દુઃખી વ્યક્તિને ત્રાસ આપે છે; અહંકારથી જ સંસારના અનેક રૂપો ઊભા થાય છે. અહંકારથી દુઃખ આવે છે, રોગ આવે છે, પ્રયત્ન પણ એથી થાય છે—અહંકાર જ મહામોહ છે. હું તો એ અહંકાર પર આધાર રાખીને, હે ઋષિ, ન તો ખાઉં છું, ન પાણી પીઉં છું, તો ભોગ કેવી રીતે માણી શકું? સંસારની લાંબી અને મોહક દોરી પણ અહંકારના દોષથી જ વણાયેલી છે, જાણે શિકારીના ફંદા જેવી. જીવનમાં જે પણ લાંબા, કઠિન અને ભારે દુઃખ ઊભા થાય છે, એ બધાં અહંકારથી જન્મે છે; અને એ પાનખરનાં પાનની જેમ ઓગળી જાય છે. શાંતિના ચાંદ, ધર્મના સિંહમુખી વીજળી અને જ્ઞાનના વાદળ જેવા શરદથી હું અહંકાર છોડું છું. હું રામ નથી, મને કામના નથી, અને મારું મન વિષયોમાં જોડાયેલું નથી; હું તો પોતાના આત્મામાં જ શાંત રહેવું છું, જાણે કોઈ ઋષિ. અહંકારના વશમાં રહીને જે કંઈ માણ્યું, કર્યું, કે લીધું—એ બધું ખોટું છે; સાચું તો માત્ર અહંકારનો અભાવ જ છે. જો ‘હું છું’ એવી ભાવના રહે છે, તો દુઃખમાં હું દુઃખી અને સુખમાં સુખી—એટલે સંપત્તિ તો અહંકારના અભાવમાં જ છે. અહંકાર છોડી, હે ઋષિ, શાંત મનથી હું આનંદની લહેરોમાં પણ આંદોલિત થયા વિના સ્થિર રહું છું—even when the foundation is fragile. હે બ્રાહ્મણ, જેટલો અહંકારનો વાદળ ફેલાય છે, તેટલો જ વિષયવાસનાનો ગુલાબ પણ વિકસે છે. જ્યારે ઘન અહંકાર શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે કામનાની વેલ આધાર ગુમાવીને દીવાની જ્યોતની જેમ તરત ઓગળી જાય છે. અહંકારના મહાપર્વતમાં મન જાણે પાગલ હાથીની જેમ ગર્જના કરે છે, જેમ વાદળમાં વીજળી ગર્જે છે. આ શરીરની વિશાળ ગુફામાં ઘન અહંકારનો સિંહ જોરથી દહાડે છે; એથી આખું જગત व्यापી ગયું છે. અહંકારના દૂષણથી, અનંત જન્મોમાં આકાંક્ષાની દોરીઓથી ગૂંથાયેલી મણકાની માળા બને છે અને એ માળા અહંકારના તીવ્ર કાંટે ગળામાં પહેરાય છે. આ રીતે જિજ્ઞાસુ પોતાના અંતઃકરણની વ્યથા ઋષિ સમક્ષ ખુલ્લી કરે છે—જીવન, મોહ, દુઃખ અને અહંકારના અસલી સ્વરૂપને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને અંતે સાચા શાંતિ અને આત્મજ્ઞાન તરફ વળવાનો સંકલ્પ કરે છે.