મારા આશીર્વાદથી, તારા આત્મા બ્રાહ્મણના ઘરમાં જ રહે છે; એ જ તેનું રાજાસન છે અને અંદર તેનું વિશિષ્ટ મંડપ છે. એ જ ઘરમાં સંસારનો ચક્ર પણ છે, અને એમાં તું પોતાનું ઘર ધરાવે છે, જે ધીમે ધીમે શરૂ થાય છે. તારા મનમાં, જે નિર્મળ અને આકાશની જેમ સ્વચ્છ છે, એ જ સંસારની ભ્રાંતિ વ્યાપેલી છે. મારા જન્મ વિશે જે કહેવામાં આવે છે, એ જ રીતે ઇક્ષ્વાકુ વંશ પણ મારું છે; આ મારા નામો છે, અને એ જ મારા પૂર્વજ હતા. હું જન્મ્યો, બાળક બન્યો, અને દસ વર્ષની ઉંમરે મારા પિતા સંન્યાસી બની, મને સિંહાસન પર બેસાડી, જંગલમાં ચાલ્યા ગયા. ત્યારબાદ, મેં ચારેય દિશાઓ જીતીને, રાજ્યમાંથી અડચણો દૂર કરી, મંત્રીઓ અને પ્રજાજનો સાથે પૃથ્વી પર રાજ કર્યું. યજ્ઞો અને ધર્મનું પાલન કરતો, પ્રજાનું રક્ષણ કરતો, મારા જીવનના સત્તર વર્ષ વીતી ગયા. હવે, એક દુશ્મન દળ આવ્યો, જે ભયંકર રૂપ ધરાવતો હતો; તેમને હરાવ્યા પછી, હું ફરી ઘરે પાછો આવ્યો. ઘરે પાછા આવી, મેં આ બે દેવીઓને પૂજ્યાં, કારણ કે પૂજા કરવાથી દેવતાઓ ઇચ્છિત વરદાન આપે છે. આ બેમાંથી એક મારી છે—એ જ્ઞાન અને પૂર્વજન્મોની સ્મૃતિ આપે છે; અહીં, દેવીએ હૃદયના કમળને ખિલાવ્યું છે. હવે, મેં મારી મકસદ પૂરી કરી છે, હું ફરી જન્મ્યો છું, શંકામુક્ત છું; શાંતિમાં છું, સંપૂર્ણ શાંત છું, અને શુદ્ધ સંતોષમાં આરામ મેળું છું. તારી ભ્રાંતિ, જે ખૂબ ઉથલપાથલ છે, અનેક પ્રવૃત્તિઓ અને ભોગોમાં ભટકતી, વિવિધ લોકોમાં ફરી રહી છે, એ વિસ્તરેલી છે. પેલા પળે, જ્યારે તું મૃત્યુની નજીક આવ્યો, એ જ ક્ષણે, તારા હૃદયમાં અચાનક જ્ઞાન ઉગ્યું. જેમ પાણીનો પ્રવાહ એક ઘૂંટી છોડીને બીજી ઘૂંટીમાં ઝડપથી પ્રવેશ કરે છે, એ જ રીતે ચિત્તપ્રવાહ એક ચક્ર છોડીને બીજું ઝડપથી ધારણ કરે છે. ઘૂંટી, બીજી ઘૂંટી સાથે મિશ્રિત થઈ, સતત ફરતી રહે છે; એ જ રીતે સૃષ્ટિનું મહિમા, મિશ્ર અને અમિશ્ર, ક્યારેક વધે છે. તારા મૃત્યુની પળે જ્ઞાન ઉગ્યું; આ જાળ, ભલે અસલી ન હોય, છતાં ચિત્તના ભાગમાં સાચું હોય એવું દેખાય છે. જેમ સ્વપ્નમાં, એક પળમાં સો વર્ષ પસાર થઈ જાય; જેમ કલ્પનામાં, જન્મ અને મૃત્યુ વારંવાર થાય; જેમ ગંધર્વ શહેરમાં દિવાલો, મંડપો અને ઓરડાં હોય; જેમ નાવમાં ભ્રમણમાં વૃક્ષો અને પર્વતો દેખાય; જેમ શરીરના ધાતુઓ ઉથલપાથલ થાય ત્યારે શહેર અને પર્વતો નાચતા દેખાય; સ્વપ્નમાં પોતાનું માથું કાપતા પણ દેખાય—એ રીતે, આ શક્તિશાળી ભ્રાંતિ, અનેક રૂપે, સંપૂર્ણપણે ખોટી છે; વાસ્તવમાં, તું ક્યારેય જન્મ્યો નથી કે ક્યારેય મર્યો નથી. તું શુદ્ધ ચિત્તરૂપે, પોતામાં શાંતિથી નિવાસ કરે છે; તું બધું જોતા દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં કંઈ જ જોતા નથી. તું હંમેશા, સ્વમાં સ્વરૂપે, મહાન રત્ન કે તેજસ્વી પ્રકાશની જેમ ઝળહળે છે. વાસ્તવમાં, આ પૃથ્વી-આસન નથી, તું પણ આ રૂપે નથી; આ પર્વતો અને ગામો અહીં નથી, અમે પણ ખરેખર અહીં નથી. પર્વત-ગામ બ્રાહ્મણ માટે, મંડપના ખુલ્લા આકાશમાં, આ જગત રાજસત્તાની રમતમાં દેખાય છે. ત્યાં, રમણાં શણગારેલું રાજમંડપ ઝળહળે છે; એના આંતરિક અવકાશમાં, તારો આખો સંસાર વ્યાપેલો છે. જે પણ જગતમાં, જે પણ ઘરમાં, જેમાં અમે હાલ ઉભા છીએ—એ મંડપોમાં, અંદરનું અવકાશ માત્ર શુદ્ધ અવકાશ જ છે. એ મંડપોમાં, પૃથ્વી નથી, શહેર નથી; જંગલ નથી, પર્વત-કુટુંબો નથી, વાદળો, નદીઓ કે સમુદ્રો નથી. માત્ર લોકો પોતાના ઘરમાં શૂન્યમાં રહે છે; તેઓ neither જગત neither પૃથ્વી neither પર્વતો જોતા નથી. જો આવું છે, તો દેવી, મારા સહાયકો મારી સાથે કેમ છે? શું તેઓ પોતામાં સ્થિર છે, કે આત્મા પર આધાર રાખે છે? ત્યાં જગત સ્વપ્નની જેમ દેખાય છે; સ્વપ્નમાં નવા પર્વતો નથી. શું આત્મામાં જે સાચું છે, એ ખરેખર છે, અને જે ખોટું છે, એ નથી? કહો. રાજા, જે જાણનાર છે, અને જેમનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચિત્ત છે, તેમના માટે આ જગતમાં કંઈ જ ચિત્ત-આકાશ-સ્વરૂપે નથી. જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ ચિત્ત છે, તેમને જગતની ભ્રાંતિ કેમ થાય? જેમ દોરામાં સાપની ભ્રાંતિ શાંત થાય, પછી ફરી કેમ થાય? જ્યારે અસલી-ખોટું ઓળખાય, ત્યારે જગતની ભ્રાંતિ કેમ રહે? જ્યારે મૃગજળ ઓળખાય, ત્યારે મન ફરી પાણી માનવું કેમ? જ્યારે પોતાનો સ્વપ્ન ઓળખાય, ત્યારે સ્વપ્ન-મૃત્યુ કેમ રહે? સ્વપ્નમાં, સ્વપ્ન-મૃત્યુનો ભય માત્ર અમર માટે જ થાય. ‘હું’ અને ‘જગત’ શબ્દો સિવાય, શુદ્ધ, જાગૃત, નિર્મલ, સ્વચ્છ મનમાં જે રહે છે—તે જ વિદ્વાન દ્વારા સાચું કહેવાય છે. જ્યારે ઋષિએ આવું કહ્યું, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો; સૂર્ય અસ્ત થયો, અને સભા, સૂર્યના મલિન કિરણો સાથે, સ્નાન માટે વિદાય થઈ. જેનું મન અજાગૃત, ભ્રમિત અને અજ્ઞાનમાં સ્થિર છે, તેને આ જગત—ભલે વાસ્તવમાં ખોટું—પરમ સચોટ અને અડોલ દેખાય છે. જેમ ભૂત બાળકને દુઃખ અને મૃત્યુ આપે છે, તેમ ભ્રમિત મન માટે ખોટું જગત સાચું રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ મૃગજળ હરણને તરસ આપે છે, તેમ ભ્રમિત બુદ્ધિ ધરાવનાર માટે ખોટું જગત સાચું લાગે છે. જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ જીવતા માટે સાચું દેખાય છે, પણ ખરેખર અસર નથી, તેમ અજ્ઞાનીઓને આ જગત સાચું લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં કોઈ પરિણામ નથી.