મહર્ષિની અર્થસભર અને ઉત્તમ હિતવાણી સાંભળીને રઘુકુળના વંશજ શ્રીરામે પોતાના દુઃખને એવી રીતે ત્યજી દીધું, જેમ વરસાદ આવતા મોર આનંદથી પીઉંકાર કરે છે અને પોતાના મનગમતા લક્ષ્યની પૂર્ણતામાં નિશ્ચિતતા અનુભવે છે. પછી, મહર્ષિ દ્વારા પુછાયેલા અને આશ્વાસન મળ્યા પછી, રાઘવાએ મૃદુ, સંયમિત અને અર્થસભર વચનો ઉચ્ચાર્યા. તેઓ બોલ્યા, “પુજ્ય મહર્ષિ, હવે તમે પૂછ્યું છે એટલે, હું મારી શક્તિ પ્રમાણે કહું છું, ભલે હું અજ્ઞાની હોઉં; કારણ કે સજ્જનોના વચનોને કોણ અવગણે? હું અહીં મારા પિતાના ઘરમાં જન્મ્યો, ધીરે ધીરે વૃદ્ધિ પામ્યો અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને સ્થિર થયો. ત્યારબાદ, સદાચાર પ્રત્યે અખંડ ભક્તિ રાખીને, હે મહર્ષિ, મેં સમુદ્રથી ઘેરાયેલી ધરા ઉપર તીર્થયાત્રાઓ કરી. આ સમય પછી, મારા પોતાના વિવેકે મને સંસારથી જોડાયેલો મોહ દૂર કરી નાખ્યો, જેમ નદીના કિનારે પૂર વહી જાય છે. મારું મન, હવે વિવેકથી ભરપૂર છે, અને સર્વ ભોગો પ્રત્યે રસ ગુમાવી ચૂક્યું છે. પછી મેં વિચાર્યું—આ સંસાર ચક્રમાં ખરેખર સુખ શું છે? લોકો જન્મે છે માત્ર મરવા માટે, અને મરે છે માત્ર ફરી જન્મવા માટે. આ બધાં ચેતન-અચેતન પ્રવૃત્તિઓ પોતપોતાના સ્વરૂપમાં જ રહે છે; દુઃખના અધિકારીઓ, પાપી વિચારો અને સુખના સ્ત્રોતો પણ પોતપોતાના ક્ષેત્રમાં જ સ્થિર છે. જેમ અપમાનના લાકડાં પોતે સંબંધ વગર એકઠાં થાય છે, એમ વિચારો પણ મનની કલ્પનાથી જ જોડાય છે. આ જગત મન પર આધાર રાખે છે અને ભોગ્યરૂપ લાગે છે; પણ મન સ્વયં અસત્ય છે—તો પછી આપણે કઈ રીતે આટલા ભ્રમિત થઈએ છીએ? હાય! અમે ખરેખર દુઃખી છીએ, અસત્યમાં વેચાઈ ગયેલા છીએ, ભ્રમિત મનથી, જેમ દૂરના જંગલમાં હરણ મૃગમરીચિકા પાછળ દોડે છે. કોઈએ અમને વેચ્યા નથી, છતાં અમે વેચાયેલા જેવા ઊભા છીએ; ખરેખર, અમે બધા ભ્રમિત છીએ, ભલે સત્ય જાણીએ. શું આ સંસારમાં કહેવાતા ભોગો ખરેખર દુર્લભ છે? મૂર્ખતાથી, અમે આપણા જ દૃઢ સંકલ્પોમાં બંધાઈને વ્યર્થ જીવન વિતાવીએ છીએ. અજ્ઞાનમાં લાંબા સમય સુધી રહીને, અમે આપણા જીવનને વ્યર્થ કરી દીધું છે, ઊંડા ભ્રમમાં પડીને, જેમ નિર્દોષ પ્રાણી ખાડામાં ફસાઈ જાય છે. મને રાજપદથી શું ફાયદો? મને ભોગોથી શું લાભ? હું કોણ છું, અને આ બધું શું છે? જે ખોટું છે તે ખોટું રહે—આખરે સાચે કશું મેળવ્યું કોણે? આ રીતે વિચારતાં, હે બ્રાહ્મણ, મેં દરેક અવસ્થામાં રસ ગુમાવી દીધો છે, જેમ મુસાફર રણમાં રસ ગુમાવે છે. તેથી, હે venerable one, કહો—શું છે જે નાશ પામે છે? શું છે જે ફરી જન્મે છે? શું છે જે વધે અને બદલાય છે? વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ, જન્મ અને સમૃદ્ધિ—આ બધાં વારંવાર દેખાય છે અને અદૃશ્ય થાય છે. આવા ક્ષણભંગુર અવસ્થાઓથી અમે અને બીજાઓ ક્ષીણ થઈએ છીએ—જુઓ, કેવી રીતે આપણે ક્ષય પામીએ છીએ, જેમ પર્વતના વૃક્ષો પવનથી ઝાંઝવાતા હોય. લોકો, જાણે બેભાન હોય, શ્વાસરૂપ પવનથી હલાવવામાં આવે છે, વ્યર્થ રીતે, જેમ પવનમાં વાંસળી વાગે છે. મને આ વિચારે ત્રાસ થાય છે—આ દુઃખ ક્યારે અંત પામશે? જેમ જૂનું વૃક્ષ અંદરથી અગ્નિથી સળગે છે, એમ. મારું હૃદય સંસારના દુઃખથી પથ્થર જેવું બંધ છે, છતાં હું રડતો નથી, કેમ કે પોતાના જ લોકોના ભયથી મારા આંસુ અટકી જાય છે. મારું મુખ ખાલી છે, કર્મો ખોખા છે, આંસુ સુકાઈ ગયા છે; માત્ર વિવેક, મારા હૃદયમાં વસે છે અને એકાંતમાં મને નિહાળે છે. હું ખૂબ જ ભ્રમિત થઈ જાઉં છું, જ્યારે હું ‘અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ’ની સ્થિતિનું સ્મરણ કરું છું, જેમ ધનવાન માણસ પણ, ગરીબીથી દૂર હોવા છતાં, દુનિયાની ચિંતા કરે છે. ધન, જે વિયોગ તરફ દોરી જાય છે, મનને ભ્રમિત કરે છે, ગુણોનો નાશ કરે છે અને દુઃખનું જાળ લાવે છે. ધન, અનેક ચિંતાઓથી ભરેલું, મને આનંદ આપતું નથી; પત્ની અને ઘર, એકવાર પ્રાપ્ત થઈ જાય પછી પણ, ભયાનક ફાંસ જેવા લાગે છે. હે મહર્ષિ, મારું મન સંતોષ પામતું નથી, અનંત વિચારોમાં બંધાયેલું છે, અનેક દોષો અને નાશવંત કારણોમાં સતત વળગેલું છે, જેમ જંગલી હાથી સાંકળમાં બંધાય છે. દરેક વળાંક પર, દરેક ક્ષણે, રાત્રિના અંધકારમાં, ઇન્દ્રિયોના ચતુર ચોર discernmentને લૂંટવા માટે સંસારમાં ફર્યા કરે છે; કહો, હે જ્ઞાનીજન, આજે આપણા પૈકી કોણ સાચો યુદ્ધવીર છે? હે મહર્ષિ, આ વૈભવ તો જગતમાં વિધાનરૂપે માત્ર વિનોદ માટે રચાયું છે; છતાં, ખરેખર, તે માત્ર ભ્રમ જ પેદા કરે છે અને નિશ્ચિતપણે દુઃખનું મૂળ છે. જેમ વરસાદી ઋતુમાં નદીમાં શક્તિશાળી અને ઉગ્ર તરંગો ઉછળી પડે છે, તેમ મૂર્ખ મનમાં પણ અનેક આંતરિક ઉલ્લાસની લહેરો ઉછળી પડે છે. તેમાં અનેક ચંચળ તરંગો ઊઠે છે, અનંત કલ્પનાઓથી ઉદભવતાં, જેમ નદીના તરંગો પોતાની જ પ્રવાહોથી ઉદભવે છે. આ દુર્ભાગ્યશાળી મન ક્યારેય સ્થિર રહેતું નથી; જેમ ગુંજાયેલી વ્યક્તિ અનિયમિત વર્તન કરે છે, તેમ તે અહીંથી ત્યાં દોડી જાય છે. તેને સ્પર્શ કરતાં જ અંદર અગ્નિ જેવી જ્વાળા સળગે છે, અને અંતે પોતાનો નાશ કરી નાખે છે, જેમ દીવાની કાળી સળગીને રાખ બની જાય છે. તે કોઈ પુણ્ય કે પાપને ઓળખ્યા વિના, જે મળે તેને જ પકડી લે છે, જેમ મૂર્ખ દરબારી રાજાને લપટાઈ જાય છે. વિવિધ કર્મોથી તે વધુ અને વધુ વિસ્તરે છે, જેમ સાપનું ઝેર દૂધમાં મળી જાય છે. માણસ, મિત્ર કે અજાણ્યા બંને માટે, હિમની ઠંડી જેવી શીતળતા ધરાવે છે, જ્યાં સુધી સમૃદ્ધિ તેને કઠોર નહીં બનાવી દે, જેમ તોફાન હિમને કઠોર બનાવી દે છે. જ્ઞાની, વીર, કૃતજ્ઞ, સંસ્કારી અને સૌમ્ય—આ બધા પણ, જેમ રત્ન પર ધૂળ પડે, તેમ વૈભવથી દૂષિત થઈ જાય છે. હે ભગવાન, સમૃદ્ધિ સુખ આપતી નથી; તે માત્ર દુઃખ તરફ જ દોરી જાય છે. તે ગુપ્ત રીતે વિનાશ લાવે છે, જેમ ઝેર મૃત્યુ લાવે છે. ત્રણ પ્રકારના મનુષ્યો દુર્લભ છે: જે ધનવાન છે છતાં જાતિ માટે અપમાનિત નથી; જે વીર છે છતાં દંભી નથી; અને જે નિષ્પક્ષ તથા શક્તિશાળી છે. આ રીતે શ્રીરામે પોતાના અંતરનાં ભ્રમ, દુઃખ અને જિજ્ઞાસા મહર્ષિ સમક્ષ ખુલ્લા હૃદયે રજૂ કર્યા.