દેવી! જે જ્ઞાન પ્રકાશિત થાય છે, તે એકમાત્ર શુદ્ધ છે અને એ જને અર્પિત છે—જેમ રત્નનો તેજ માત્ર રત્નનું છે, છતાં સુવર્ણકારોની વાતમાં તેને સોનું કહેવાય છે. આપણે કેટલાય સમયથી, હે દેવી, આ સંસારમાં ભટકાઈ રહ્યા છીએ; આ બધા કોણ છે, જે દ્વૈત અને અદ્વૈતના વિચારોમાં સતત ભ્રમિત થાય છે? અનન્ય, અવિચારિત વિચારોના કારણે તું લાંબા સમયથી અશાંત અને ગૂંચવણમાં રહી છે; આ ભ્રમ સ્વયં પોતાના સ્વભાવથી ઊભો થાય છે અને યોગ્ય વિચારના પ્રકાશથી દૂર થઈ જાય છે. જ્યારે વિચાર પર તપાસ થાય છે, ત્યારે તે તરત જ નાશ પામે છે; એટલે, તે ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી અને અજ્ઞાન પણ અંદર રહેતું નથી. અત્યારે, તપાસની અનુપસ્થિતિ, અજ્ઞાન, બંધન કે મુક્તિ—કશું જ સાચું નથી; આ જગત તો શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, અખંડિત અને અશાંત. જ્યા સુધી તું આ પર વિચાર ન કર્યો, ત્યા સુધી તું સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત નહોતી—તું ગૂંચવણ અને ઉથલપાથલમાં, સમુદ્ર જેવી અશાંત હતી. આજથી તું જાગૃત, મુક્ત અને વિવેકવંત બની ગઈ છે; મનમાં રહેલા વાસનાઓના બીજ હવે પડી ગયા છે. શરૂઆતથી જ, આ સંસારની લીલા ક્યારેય ઉદભવી જ નથી; તો પછી ક્યારે, કેવી રીતે અને કોના દ્વારા કોઈ વાસનાનો અનુભવ થઈ શકે? જ્યારે દ્રષ્ટા, દૃશ્ય અને દર્શન—આ ત્રણેયનું સંપૂર્ણ અભાવ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે મન શ્રેષ્ઠ એકાગ્રતામાં સ્થિર થઈ, અકલ્પિત સમાધિમાં સ્થિત થાય છે. જો આ અવસ્થામાં, જ્યાં વાસનાઓનું બીજ ભૂંસી ગયું છે, હૃદયમાં થોડું પણ અંકુર ફૂટે, તો ધીરે-ધીરે રાગ-દ્વેષ જેવી ધારણાઓ ઉદ્ભવશે. પછી સંસારનો આ ઉદય પણ મૂળથી દૂર થઈ જશે અને અકલ્પિત સમાધિમાં સ્થિરતા પામશે. કલ્પનાના દાગથી મુક્ત, નિર્મળ આકાશ જેવી શુદ્ધ, તું હવે માત્ર ઇન્દ્રિયોના થોડા બાકી રહેલા કર્મો અને તેમના કારણોથી થોડો સમય ચાલતી રહેશે. જેમ સ્વપ્નના સ્વરૂપને ઓળખી લઈએ, ત્યારે સ્વપ્નદેહ અસત્ય જણાય છે, એ જ રીતે, જાગૃત અવસ્થાનો દેહ પણ અસત્ય છે—even though it is experienced. જેમ સ્વપ્નના અંતે, સંસ્કારોના ક્ષયથી સ્વપ્નદેહ નષ્ટ થાય છે, એ જ રીતે જાગૃતિના દેહ પણ સંસ્કારોના ક્ષયથી નષ્ટ થાય છે. કલ્પનાથી બનેલા સ્વપ્નદેહના અંતે, આ જાગૃતદેહ પણ એવા જ ગણાય છે; અને જાગૃતિની કલ્પનાનો અંત આવે, ત્યારે બીજું સુક્ષ્મદેહ ઉદ્ભવે છે. સ્વપ્નમાં જ્યારે સંસ્કારનું બીજ નથી, ત્યારે સુષુપ્તિ આવે છે; જાગૃત અવસ્થામાં જ્યારે સંસ્કારનું બીજ નથી, ત્યારે મુક્તિ આવે છે. મુક્ત જીવમાં રહેલો સંસ્કાર ખરેખર સંસ્કાર નથી; એ તો શુદ્ધ સત્તા છે, સર્વનો આધારરૂપ. સુષુપ્તિમાં રહેલો સંસ્કાર સુષુપ્તિ કહેવાય છે; જાગૃત અવસ્થામાં રહેલો સંસ્કાર ઘનમૂઢતા કહેવાય છે. જ્યાં સુષુપ્તિમાં સંસ્કારો ક્ષય પામે છે, તેને ‘ચોથું’ કહેવામાં આવે છે; આ જ અવસ્થા જાગૃત અવસ્થામાં પણ આવે છે, જ્યારે પરમપદ પ્રાપ્ત થાય. અહીં, સંસ્કારો ક્ષીણ થયેલી અવસ્થામાં જીવતો મુક્ત જીવ ઓળખાતો નથી—એ જ જીવન્મુક્તિ છે. જ્યારે મન, દોષોથી મુક્ત અને વાસનાઓથી વિયુક્ત થઈ, સુક્ષ્મદેહની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે એ પાણી જેવું છે, જે અગ્નિથી વરાળ બની જાય છે. આ રીતે, સુક્ષ્મદેહની અવસ્થામાં પહોંચેલું મન, આંતરિક જાગૃતિ દ્વારા, અન્ય લોક અને સર્જનના ચક્રોમાં વસતા સિદ્ધ પુરુષો સાથે મળે છે, બીજાઓ સાથે નહીં. જ્યારે repeatedly અભ્યાસથી તારો ‘હું’પન શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે તારી સામે જ જ્ઞાનની વિશાળતા સ્વયં પ્રકાશિત થાય છે. જ્યારે સુક્ષ્મદેહની અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે તું શાશ્વત સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે; પછી બીજાની વિચારશક્તિના પ્રકાશથી તારો સ્વભાવ શુદ્ધ બને છે. અત્યારે, હે નિર્દોષે, તું વાસનાઓના ક્ષય માટે પ્રયત્ન કર; જ્યારે એ સ્થિર થઈ જશે, ત્યારે તું જીવન્મુક્ત બની જશે. જ્યાં સુધી આ શુદ્ધ જ્ઞાનચંદ્ર સંપૂર્ણ ઊગે નહીં, ત્યાં સુધી દેહને અહીં જ રાખ અને અન્ય લોકોએ નિહાળ. માસદેહ માત્ર બીજા માસદેહ સાથે જ મિલન કરી શકે છે, મનદેહ સાથે નહીં. આ તો સીધા અનુભવ મુજબ અને જૈવું છે એ રીતે કહ્યું છે; આ બાળપણથી જ પ્રાપ્ત થાય છે, એ કોઈ વરદાન કે શાપ જેવા નથી. જ્ઞાનના આ અભ્યાસની પુનરાવૃત્તિથી, આ જ દેહ સંસારના વાસનાઓથી વિમુખ થઈ જાય છે અને ખરેખર મન જ દેહ બની જાય છે. અને જ્યારે આ અહીં થાય છે, ત્યારે કોઈ તેને ઓળખી શકતો નથી; લોકો માત્ર દેહને મરતો જ જુએ છે. પણ આ દેહ ખરેખર મરતો નથી કે જીવતો નથી; મૃત્યુ કે જીવન કોણ અનુભવે છે, જે સ્વપ્ન અને કલ્પનાના ભ્રમ છે? આ કલ્પિત મનુષ્યમાં જીવન અને મૃત્યુ પણ એ જ રીતે અસત્ય છે; એ માત્ર આ દેહમાં દેખાય છે, હે વત્સ. દેવી! તું જ મને આ શુદ્ધ જ્ઞાન આપ્યું છે; જ્યારે એ સાંભળવામાં આવે છે, ત્યારે સંસારનું તાવ શાંત થઈ જાય છે. અહીં કોણ સહાય કરે છે, કઈ રીતની સાધના છે, કે એ કેવી રીતે થાય છે? એ કેવી રીતે બળ પામે છે, અને પૂરું થતાં શું થાય છે? યાતનાવિહિન સાધના વિના, જે પણ, જે કોઈ, જ્યારે, જેમ પણ કરે—ક્યારેય અહીં સફળતા પ્રાપ્ત થતી નથી. એ જ વિષય પર ચિંતન કરવું, એ જ વિષય બોલવું, એકબીજાને એ જ વિષયે જાગૃત કરવું અને શ્વાસમાં એ જ વિષયને ધ્યાનમાં રાખવું—આ બધું જ બ્રહ્મસાધના કહેવાય છે. જે લોકોના પાપો ક્ષીણ થઈ ગયા છે, જે પુણ્યકર્મ કરે છે અને દ્વૈતના ભ્રમથી મુક્ત છે, તેઓ બ્રહ્મના સેવક કહેવાય છે. જેમની રાતો આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રોના મનન-ચિંતનથી પસાર થાય છે, જેમની વાસનાઓ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે, તેઓ બ્રહ્મસાધનામાં સ્થિત છે. જે મહાન આત્માઓ વૈરાગ્યવંત છે, ભોગની ઇચ્છા ઓછિ થઈ ગઈ છે અને જે અવ્યક્ત અવસ્થાનો વિચાર કરે છે, તેઓ ધન્ય છે, જે પૃથ્વી પર વિજયી છે. જેમના મન દાન, સૌંદર્ય અને વૈરાગ્યના રંગથી શોભાયમાન છે અને આનંદથી છલકાય છે—એ સર્વોત્તમ સાધક છે.