પ્રિય one, સાંભળો—જે કંઈ નામથી ઓળખાય છે, તે સૃષ્ટિમાં ક્યારેક નાશ પામે છે, ક્યારેક ટકી રહે છે; પણ જે ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તેનું તો નાશ થવાનું કોઈ કારણ જ નથી. જેમ રસીમાં સાપ દેખાય અને સાચી સમજથી એ ભ્રમ દૂર થાય, ત્યારે એ સાપનો નાશ થયો કે ન થયો—આવો પ્રશ્ન અર્થહીન છે. એ જ રીતે, સાચી જ્ઞાનથી સ્થૂલ દેહ દેખાતો નથી, અને સૂક્ષ્મ દેહની જ્ઞાનથી પણ સ્થૂલ દેહનું અનુભવ થતું નથી. યાદ રાખો, કલ્પિત વસ્તુ દૂર થાય તો એ કલ્પના પણ તરત જ ખતમ થઈ જાય છે—જેમ પથ્થર ફેંકી દઈએ તો એ અહીં રહેતી નથી. આ દેહ અને તેના અંગો પરસ્પર માટે જ છે—આ હકીકત છે, ભલે તમે તેને અનુભવો નહીં. સર્જનના આરંભે, મન કલ્પનાથી ઘડાય છે અને ત્યારથી જ વ્યક્તિપણું એક પદાર્થ સમાન દેખાય છે. પણ જ્યારે પરમ તત્વ માત્ર રહે છે—શાંત, અખંડ અને દિશા, સમય કે ભેદથી રહિત—ત્યારે કલ્પનાને ક્યાં સ્થાન મળે? જેમ કાંકણનું ગુણ સોનામાં, તરંગનું જળમાં, કે સ્વપ્નના શહેરો અને કલ્પિત વિશ્વોમાં વાસ્તવિકતા છે, એ જ રીતે, સત્યના અનુભવ અને ચૈતન્યના ક્ષેત્રમાં આત્મા સિવાય બીજું કશું કલ્પિત રહેતું નથી. આત્મા તો સ્વરૂપે નિરપેક્ષા છે. જેમ આકાશમાં ધૂળ નથી, તેવી જ રીતે પરમ તત્વમાં કોઈ ભેદ નથી; એ અખંડ, શાંત, અજન્મા અને સર્વ કલ્પનાઓથી મુક્ત છે. જે કંઈ જ્ઞાન પ્રકાશે છે, એ પણ એ જ પરમ તત્વનું છે—જેમ રત્નની કાંતિ, જેને સુવર્ણકારો સુવર્ણ કહેશે. દેવી, કેટલાંય સમયથી આપણે આ દ્વૈત અને અદ્વૈતની કલ્પનાઓમાં ભટક્યા છીએ—આ કોણ છે, જે સતત ગૂંચવાય છે? ઘણા સમયથી તમે ચંચળ અને અજાણ વિચારોથી ગભરાયાં છો; આ ગૂંચવણ પોતાની સ્વભાવથી ઊભી થાય છે અને તપાસથી દૂર થઈ જાય છે. અજાણ વિચાર તપાસથી તરત જ નાશ પામે છે, એટલે અજ્ઞાનનું અસ્તિત્વ જ નથી. અટલ, અહીં કોઈ તપાસની ગેરહાજરી નથી, કોઈ અજ્ઞાન નથી, બંધન નથી, કે મુક્તિ પણ નથી—આ જગત તો શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, અશાંત નહીં. જયાં સુધી તમે આ પર વિચાર કર્યો નહીં, ત્યાં સુધી તમે જાગૃત થયા નહોતા—તમે ગભરાયેલા અને ચંચળ મહાસાગર જેવા હતા. હવે, આજથી, તમે જાગૃત, મુક્ત અને વિવેકી થયા છો; સંસ્કારનું બીજ મનમાંથી પડી ગયું છે. શરૂઆતથી જ, આ સંસારનું રમણ—લીલા—ક્યારેય ઊભી જ ન હતી; તો પછી ક્યારે, કેવી રીતે, અને કોના દ્વારા કોઈ સંસ્કાર અનુભવાય? જ્યારે દ્રષ્ટા, દૃશ્ય અને દર્શન—ત્રણેયની સંપૂર્ણ अनुपસ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે સર્વોચ્ચ એકાગ્રતામાં, મનકલ્પના વિનાના સમાધિમાં સ્થિરતા આવે છે. પરંતુ જો સંસ્કારનું બીજ સંપૂર્ણ ખતમ થયા પછી પણ હૃદયમાં થોડીક અંકુર ફૂટે, તો ધીરે ધીરે રાગદ્વેષ જેવી કલ્પનાઓ ઊભી થશે. ત્યારબાદ સંસારનું આ ઉદ્ભવ પણ મૂળથી ઉપાડી લેવાશે અને મનકલ્પનાવિનાની સમાધિમાં સ્થિરતા આવશે. જ્યારે conceptualization નો દાગ દૂર થઈ જાય છે, ત્યારે તમે નિર્મળ આકાશ જેવા શુદ્ધ રહો છો; પણ ઇન્દ્રિય અને તેના કારણોની થોડી ક્રિયાથી, તમે થોડો સમય અહીં યાત્રા ચાલુ રાખશો. જેમ સ્વપ્નનું સ્વરૂપ ઓળખાય ત્યારે સ્વપ્નદેહ વાસ્તવિક નથી, તેમ જ, જાગૃત દેહ પણ અનુભવાય છે છતાં વાસ્તવિક નથી. જેમ સ્વપ્ન સમજાઈ જાય અને સંસ્કાર ખતમ થાય ત્યારે સ્વપ્નદેહ પણ ખતમ થાય છે, તેમ જ, જાગૃત દેહ પણ સંસ્કાર ક્ષીણ થાય ત્યારે નાશ પામે છે. કલ્પનાથી બનેલા સ્વપ્નદેહના અંતે, આ દેહ પણ એવો જ ગણાય છે; અને જાગૃતિની કલ્પના સમાપ્ત થાય ત્યારે બીજું સૂક્ષ્મ દેહ ઊભું થાય છે. સ્વપ્નમાં જ્યારે સંસ્કારનું બીજ નથી, ત્યારે સુષુપ્તિ (ગાઢ ઊંઘ) આવે છે; અને જાગરણમાં જ્યારે સંસ્કારનું બીજ નથી, ત્યારે મુક્તિ મળે છે. મુક્ત જીવનમાં રહેલા સંસ્કાર ખરેખર સંસ્કાર નથી; એ તો શુદ્ધ સત્તા છે, સર્વનું આધારભૂત તત્વ. ઊંઘમાં જે સંસ્કાર રહે છે, તે સુષુપ્તિ કહેવાય છે; જાગૃતિમાં જે સંસ્કાર રહે છે, તે ઘન અવિદ્યા કહેવાય છે. સંસ્કાર વિનાની ઊંઘને 'ચોથું' (તુરીય) કહે છે; અને એ જ અવસ્થા જાગૃતિમાં પણ આવે છે, જ્યારે સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં, સંસ્કાર વિનાની જીવિત અવસ્થા મુક્ત ન થયેલા લોકો ઓળખી શકતા નથી; એ જ જીવનમુક્તિ કહેવાય છે. જ્યારે મન, દોષોથી મુક્ત અને સંસ્કારોથી વિયુક્ત, સૂક્ષ્મદેહની અવસ્થામાં પહોંચે છે, ત્યારે એ પાણી જેવું છે, જે અગ્નિથી વરાળ બની જાય છે. આવું મન, આંતરિક જાગૃતિથી, અન્ય લોક અને સર્જનચક્રમાં રહેલા સિદ્ધો સાથે મળે છે, બીજાઓ સાથે નહીં. જ્યારે તમારું 'હું'—આભ્યાસથી—શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે તમારી સામે જ અવિરળ ચૈતન્યની વિશાળતા પ્રગટ થાય છે. જ્યારે સૂક્ષ્મદેહની અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે તમે શાશ્વત સ્થિતિ મેળવો છો; પછી બીજાની વિચારશક્તિના પ્રકાશથી તમારું સ્વરૂપ શુદ્ધ થાય છે. અત: નિર્દોષે, સંસ્કારોને ક્ષીણ કરવા પ્રયત્ન કરો; જ્યારે એ પાયામાં સ્થિર થઈ જાય, ત્યારે તમે જીવનમુક્ત થશો. જયાં સુધી શુદ્ધ ચૈતન્યનું ચંદ્ર સંપૂર્ણ ઊગે નહીં, ત્યાં સુધી દેહને અહીં રાખો અને અન્ય લોકોએ નિરીક્ષણ કરો. માસદેહ ફક્ત બીજા માસદેહ સાથે જ જોડાઈ શકે છે, માનસ દેહ સાથે નહીં—વ્યવહાર અને ક્રિયામાં. આ તો સીધી અનુભૂતિ મુજબ અને યથાર્થ રીતે કહેવાયું છે; બાળપણથી જ પ્રાપ્ત થાય છે, એ કોઈ વરદાન કે શાપ જેવું નથી. ગહન ચૈતન્યના પુન:પુન: અભ્યાસથી, આ જ દેહમાં સંસારિ વૃત્તિઓ પ્રત્યે વેરાગ્ય આવે છે અને ખરેખર મન જ દેહ બની જાય છે. અને જ્યારે આ અહીં થાય છે, ત્યારે કોઈ તેને ઓળખી શકતો નથી; લોકો ફક્ત દેહના મૃત્યુને જ જુએ છે. આ રીતે, દેહ, મન અને સંસ્કારના રહસ્યમાં ઝાંખી કરીને, સંસારના ભ્રમથી મુક્ત ચૈતન્યના પ્રકાશમાં તમે સ્થિર થાઓ છો—જેમાં ન જન્મ છે, ન મૃત્યુ, ન બંધન, ન મુક્તિ; માત્ર શાંતિ અને શુદ્ધ સત્તા.