એક સમયે એક બ્રાહ્મણ પોતાના ઘરમાં પત્ની સાથે રહેતો હતો. દેવી, હું તમને ત્યાંની રચના, એ પર્વતીય ગામ જોવા માટે લઈ જવા માગું છું. પરંતુ, જો તમે સર્વોચ્ચ શુદ્ધ દ્રષ્ટિ પર આધાર રાખો—જે જડ અને ચેતન રૂપે રચાયેલી છે—અને આ દેખાવને છોડો, તો અસ્તિત્વની અશુદ્ધિમાંથી મુક્ત થઈ શકો છો. ત્યાંથી, નિઃસંદેહ, તમે આકાશ જેવું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરો છો, જે અવકાશમાં સ્થાપિત છે—જેમ પૃથ્વી પર મનુષ્યની કલ્પના આકાશમાં એક શહેર બની જાય છે. આવું જોઈને, આપણે એ બ્રાહ્મણને અને તેની રચનાને નિહાળીશું; અને એ દ્રષ્ટિના દ્વારાથી, શરીર જ સર્વોચ્ચ અવરોધ છે. આ શરીરથી, હે દેવી, બીજું જગત પ્રાપ્ત થાય છે—કદાચ થાય, કદાચ ન થાય. અહીંનું કારણ સમજાવું કેમ? કારણ કે એ કૃપાથી જ સમજાય છે. આ જગતો સ્વરૂપવિહીન હોવા છતાં, ભૂલથી આપણે તેમને સ્વરૂપ ધરાવતા માની લઈએ છીએ—તમે તેમને સોનાની લહેરો સમજીને સમજ્યા છે. જેમ સોનાથી બનેલી લહેરોની જંગલમાં સાચી લહેરત્વ નથી, તેમ જ, જગતના સ્વરૂપમાં પણ ચેતનામાં જગતત્વ નથી. આ જગત માત્ર અવકાશ છે—બ્રહ્મ જ છે, કંઈ દેખાતું નથી; અહીં જે કંઈ દેખાય છે તે તો મહાસાગરમાં એક ધૂળકણ જેટલું છે. બ્રહ્મ જ બ્રહ્મને જુએ છે, અબ્રહ્મને નહિ; બ્રહ્મ બ્રહ્મને જુએ છે. તેની જ પ્રકૃતિ છે, જેને સર્જન વગેરે નામે ઓળખવામાં આવે છે. બ્રહ્મ અને જગત વચ્ચે કારણ-કાર્યની ઉત્પત્તિ જ નથી, કારણ કે બધાં કારણો અને સહાયક તત્વો અહિંયા અસ્તિત્વમાં નથી. જ્યાં સુધી તમારું મન યોગના અભ્યાસથી શાંત અને અખંડિત બનતું નથી, ત્યાં સુધી તમે સાચા અર્થમાં બ્રહ્મને જોઈ શકતા નથી. જેમ જેમ અમને બ્રહ્મજ્ઞાન અને અભ્યાસથી સ્થિતિ પ્રાપ્ત થઈ છે, તેમ જ એ સ્થિતિને સાચા અર્થમાં જોવામાં આવે છે. કલ્પનાના શહેર જેવું, મારું શરીર અવકાશથી બનેલું છે; હું જોઈ શકું છું કે આ શ્વાસ જ બ્રહ્મ છે અને આ શરીરથી હું એ સર્વોચ્ચ સ્થિતિને નિહાળું છું. હું શુદ્ધ જ્ઞાનમય શરીર છું, જેમ કે કમળમાંથી જન્મેલા અન્ય—બ્રહ્મ, આત્મા, જગત અને આ બધું—આપણી જ સત્તાના અંગો છે. હે બાળા, તમારા અભ્યાસ વિના આ સ્વરૂપ બ્રહ્મસ્થિતિ સુધી પહોંચ્યું નથી; એ મનથી બનેલું આત્મા જ રહે છે, અને તેથી તમે તેને જોઈ શકતા નથી. જ્યાં તમારા મનના કલ્પનાનું શહેર તમારા શરીરમાં નથી, ત્યાં બીજાની કલ્પનાનું શહેર પણ તમારા શરીરમાં નથી. એથી, આ ચેતનાવ્યાપી શરીરને ત્યજીને, તમે એ તત્વને જોઈ શકશો; હે કર્તવ્ય જાણનારા શ્રેષ્ઠ, આ ઝડપથી કરો. કલ્પનાનું શહેર કલ્પનાકર્તા માટે જ વાસ્તવિક છે; શરીર સાથે કે વગર, બીજાઓ માટે એ કંઈ નથી. સર્જનના આરંભે જગતમોહ ઉદ્ભવ્યો અને આ સ્થિતિએ આવ્યો; ત્યારથી, પ્રારબ્ધે જોર પકડ્યું છે. હે દેવી, તમે કહ્યું કે 'ચાલો બ્રાહ્મણના ઘરમાં જઈએ.' એથી, હું પૂછું છું: માતા, આપણે કેવી રીતે જઈએ? અહીં, આ શરીરને છોડીને અને મનને શુદ્ધ સત્તામાં સ્થિર કરીને, હું એ સર્વોચ્ચ લોકમાં જઈ રહ્યો છું—મને એ વિશે કહો. જેમ તમારા ઇચ્છાથી બનેલા વૃક્ષ આકાશમાં છે, છતાં એ અવકાશનું સ્વરૂપ ધરાવે છે—એ દીવાલનું સ્વરૂપ નથી, એને દીવાલ અટકાવતી નથી કે એ દીવાલને નષ્ટ કરતી નથી. એ જ મનથી બનેલા શુદ્ધ, એકરૂપ શરીરની પ્રકૃતિ છે; તેથી, તેનું પ્રગટત્વ સર્વોચ્ચથી માત્ર થોડું જ જુદું છે. તેથી, આ શરીર પણ એવો જ છે; હું તેને છોડતો નથી અને બીજે જતો નથી. આ શરીરથી જ હું ત્યાં પહોંચું છું, જેમ સુગંધ પવનથી વહે છે. જેમ પાણી પાણીમાં, અગ્નિ અગ્નિમાં, અને પવન પવનમાં ભળી જાય છે, તેમ મનથી બનેલું શરીર પણ બીજા મનથી બનેલા શરીરોમાં ભળી જાય છે. પણ, પૃથ્વીજન્ય ચેતના અપ્રથ્વીજન્ય ચેતનામાં ભળી શકતી નથી; કલ્પનાથી બનેલા બે પર્વતોમાં શું મિલન? આ તમારું મનથી બનેલું શરીર ખરેખર માર્ગ છે; પણ લાંબા સમયથી મનમાં પકડાઈ ગયેલા વિચારને કારણે, બુદ્ધિ તેને પદાર્થ સમજે છે. જેમ સ્વપ્નમાં, લાંબી ધ્યાનમાં, ભ્રમમાં, વ્યસનીના દૃઢ વિચારમાં, અથવા ગાંધીર્વના શહેરમાં (મૃગજળ સમાન શહેર)— જ્યારે સૂક્ષ્મ સંસ્કારો ઘટી જાય છે અને મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે શારીરિક અવસ્થા શરીરે પાછી ફરતી નથી. જ્યારે સૂક્ષ્મ શરીરમાં વિશ્વાસ દૃઢ થાય છે, ત્યારે આ શરીર સ્થિર બને છે; પણ જ્યારે એ વિશ્વાસ ભ્રમમાં ખોવાઈ જાય છે, ત્યારે આ શરીર નષ્ટ થઈ જાય છે. જેનું નામ છે તે નાશ અને સ્થિતિવાળા ચક્રમાંથી પસાર થાય છે; પણ જે વાસ્તવમાં નથી, તેનું નાશ શું? જેવું કંઈ નથી, તેનો નાશ શું? જેમ દોરીમાં સાપની ભૂલ દૂર થાય છે, ત્યારે સાપ નષ્ટ પણ નથી અને અસ્તિત્વમાં પણ નથી—એવી વાત બિનઅર્થક છે. સાચા જ્ઞાનથી, સ્થૂળ શરીર દેખાતું નથી; તેમ, સૂક્ષ્મ શરીરના જ્ઞાનથી પણ સ્થૂળ શરીર અનુભવાતું નથી. જો કોઈ કલ્પિત વસ્તુ દૂર કરી દે, તો એ કલ્પના બંધ થઈ જાય છે; જેમ ફેંકી દેવામાં આવેલો પથ્થર અહીં ક્યારેય હાજર નથી. આ શરીર અને તેના અંગો પરસ્પર એકબીજાને પૂર્ણ કરે છે; આ સત્ય છે, પ્રિય, જે આપણે જોઈ શકીએ છીએ, પણ તમે તેને જોઈ શકતા નથી. સર્જનના આરંભે, જ્યારે મન કલ્પનાથી ઘડાય છે, ત્યારે જ વ્યક્તિગતત્વ પદાર્થ સમાન દેખાય છે. જ્યારે સર્વોચ્ચ તત્વ માત્ર રહે છે—શાંત, દિશા, સમય અને અન્ય ભેદોથી રહિત—ત્યારે કલ્પનાને ક્યાં સ્થાન મળે? જેમ કંકણનું ગુણ સોનામાં, લહેરનું પાણીમાં, અને વાસ્તવિકતા સ્વપ્નના શહેર અને કલ્પિત વિશ્વમાં હોય છે—તેમ, સત્યના અનુભવ અને ચેતનાના ક્ષેત્રમાં આત્મા સિવાય બીજું કંઈ કલ્પિત નથી, કારણ કે આત્મા સ્વરૂપે દુઃખથી મુક્ત છે. જેમ આકાશમાં ધૂળ નથી, તેમ સર્વોચ્ચમાં કોઈ ભેદ નથી; આ અખંડ, શાંત, અજન્મા તત્વ બધાં વિચારોથી પર છે.