એક દિવસ દેવી અને મહાત્મા વચ્ચે ગહન સંવાદ ચાલી રહ્યો હતો. મહાત્માએ કહ્યુઃ “દેવી, જ્યાં બ્રહ્મા (પ્રપિતા) ની સ્મૃતિ જ સર્જનનું કારણ બને છે, ત્યાં એ સ્મૃતિ પણ પૂર્વે નહોતી, કારણ કે એ પૂર્વ જન્મ તો મુક્તિ પામ્યો હતો. એટલે, પહેલાંથી કોઈ સ્મૃતિ રહી શકે નહીં. છતાં, ચેતનાના સ્વભાવથી જ કમળમાંથી જન્મ લેવો એ સ્થિતિ ઉભી થાય છે. પછી બીજો પ્રજાપતિ ઉત્પન્ન થાય છે, જે વિચારે છે—‘હું અગાઉ નહોતો.’ એ રીતે, કોઇ અચાનક જાગૃત ચેતના રૂપે દેખાય છે. જગત જ્યારે ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે વાસ્તવમાં કશું જ ઉત્પન્ન થતું નથી—‘ઉત્પન્ન’ કહેવાય છે એ માત્ર ચેતનાના આકાશમાં સ્થિર થયેલું છે. આ સર્વોત્કૃષ્ટ અવસ્થા જ સ્મૃતિનું દ્વૈત કારણ છે; કારણ અને પરિણામનો સંબંધ માત્ર ચેતનાના એકજ આકાશમાં સ્થિત છે. કારણ અને પરિણામનું અસ્તિત્વ સહાયક કારણોથી થાય છે; તેમ છતાં, એ સહાયક કારણો ના હોવા છતાં, કારણ-પરિણામની એકતા ટકી રહે છે. મહાન ચેતનાનો સ્વરૂપ એ જ છે—જ્ઞાન સ્મૃતિમાંથી ઊભરે છે. અહીં કારણ-પરિણામનો સંબંધ માત્ર દેખાવ છે, વાસ્તવિક નથી. તેથી, કંઈ જ ઉત્પન્ન થયું નથી—ન દેખાતું જગત, ન ત્રિભુવન; ચેતનાનો આકાશ માત્ર ચેતનામાં જ સ્થિત છે. ‘દેવી, તમે મને સર્વોત્કૃષ્ટ દ્રષ્ટિ બતાવી; જગતના રૂપોની સુંદરતા જાણે ઉષા-પ્રભાની જેમ પ્રકાશે છે.’ હવે, હું જેટલો પક્વ થયો છું એ દ્રષ્ટિમાં, એ જ દયાથી, મારી જિજ્ઞાસા દૂર કરો. ‘જે બ્રાહ્મણ પોતાના ઘરમાં પત્ની સાથે રહ્યો હતો, મને એ સર્જન, એ પર્વતીય ગામ દર્શાવો.’ સર્વોચ્ચ શુદ્ધ દ્રષ્ટિ પર આધાર રાખીને, જે જડ અને ચેતન રૂપે બનેલી છે, એ દેખાવ છોડો અને સૃષ્ટિની અશુદ્ધિને ત્યજી દો. પછી, નિશ્ચયપૂર્વક, તમે આકાશ જેવા સ્વરૂપમાં સ્થિર થશો—જેમ મનુષ્યના મનમાં આકાશમાં શહેર રચાય છે. આવું કરીને, આપણે તેને અને તેની સર્જનને જોઈ શકીશું; એ દ્રષ્ટિના દ્વારથી, શરીર જ સર્વોચ્ચ અવરોધ છે. ‘દેવી, આ શરીરથી જ બીજું લોક પ્રાપ્ત થાય છે—કે નહિ. અહીં શું સમજાવું? કારણ કે એ તો કૃપાથી જ સમજાય છે.’ આ બધા લોક, સ્વરૂપરહિત હોવા છતાં, ભૂલથી સ્વરૂપવાળા દેખાય છે; તમે તેને સોનેરી તરંગોની કલ્પનાથી સમજ્યા છે. જેમ સોનાની તરંગ-વનમાં વાસ્તવમાં કોઈ તરંગત્વ નથી, તેમ ચેતના ક્ષેત્રમાં જગત-રૂપમાં પણ જગતત્વ નથી. આ જગત માત્ર આકાશ છે, બ્રહ્મ જ છે, દેખાતું કંઈ નથી; અહીં જે દેખાય છે એ તો મહાસમુદ્રમાં એક ધૂળકણ જેટલું છે. બ્રહ્મ જ બ્રહ્મને જુએ છે, અબ્રહ્મને નહિ; બ્રહ્મ જ બ્રહ્મને જુએ છે. એનું સ્વરૂપ એવું જ છે, એને સર્જન વગેરે નામોથી ઓળખાય છે. બ્રહ્મ અને જગત વચ્ચે કારણ-પરિણામનું ઉદ્ભવ જ નથી, કારણ કે બધાં કારણો અને સહાયક કારણો અહિં અપ્રસ્તુત છે. જ્યારે સુધી તમારું મન યોગાભ્યાસથી શાંત અને અખંડિત નથી થતું, ત્યાં સુધી તમારે બ્રહ્મને સાચા સ્વરૂપે અનુભવાય નહીં. જેમ અમે, અભ્યાસ અને બ્રહ્મજ્ઞાનથી ત્યાં સ્થિર થયા છીએ, તેમ જ એ અવસ્થાને સાચા અર્થમાં જોઈ શકાય છે. જેમ કલ્પનાના શહેર છે, તેમ મારું શરીર પણ આકાશથી બનેલું છે; હું જોઈ શકું છું કે આ શ્વાસ પણ બ્રહ્મ છે, અને આ શરીરથી હું એ સર્વોચ્ચ અવસ્થાનું દર્શન કરું છું. હું શુદ્ધ જ્ઞાનનું શરીર છું, જેમ કમળજ અને અન્ય—all બ્રહ્મ, આત્મા, જગત—આપણા સ્વરૂપના અંગો છે. બાળક, તમારા અભ્યાસ વિના આ સ્વરૂપે બ્રહ્મપદ પ્રાપ્ત થયું નથી; એ મનજ બનેલું સ્વરૂપ છે, તેથી તમે તેને જોઈ શકતા નથી. જ્યાં તમારા પોતાના કલ્પનાનું શહેર તમારા શરીરમાં નથી, ત્યાં બીજાના કલ્પનાનું શહેર પણ તમારા શરીરમાં નથી. એટલે, આ ચેતનામય શરીર ત્યજી, તમે તે (પરમ)ને જોશો—હવે જ કરો, હે કર્તવ્યજ્ઞાની શ્રેષ્ઠે! કલ્પનાનું શહેર માત્ર કલ્પનાકર્તા માટે જ સત્ય છે; શરીર સાથે કે વિના, બીજાઓ માટે એ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. સર્જનના આરંભે જગત-મોહ ઊભો થયો અને આ અવસ્થાએ આવ્યો; ત્યારથી જ કર્મનો પ્રભાવ વધ્યો છે. ‘દેવી, તમે કહ્યું—ચાલો બ્રાહ્મણના ઘેર જઈએ.’ તો હું પૂછું છું—‘માતા, આપણે કેમ જઈશું?’ અહીં, આ શરીરને છોડીને, શુદ્ધ સત્તામાં સ્થિત મનથી, હું એ સર્વોચ્ચ સ્થાન પર જાઉં છું—મને એની વાત કરો. જેમ તમારા ઈચ્છા-રૂપ વૃક્ષ આકાશમાં છે, પણ એનું સ્વરૂપ આકાશનું જ છે—એ દિવાલ નથી, દિવાલથી અટકાતું નથી, કે દિવાલને નાશ પામાડતું નથી. એ જ મન-રૂપ શરીરનું સ્વરૂપ છે—એકજ શુદ્ધ તત્વથી બનેલું. તેથી, એનું પ્રગટત્વ સર્વોચ્ચ તત્વથી થોડું જ ભિન્ન છે. આ શરીર પણ આવું જ છે; હું તેને ત્યજીને બીજે જતો નથી—આ જ શરીરે ત્યાં પહોંચું છું, જેમ સુગંધ પવનથી વહે છે. જેમ પાણી પાણીમાં, અગ્નિ અગ્નિમાં, અને પવન પવનમાં ભળી જાય છે, તેમ મનજ બનેલું શરીર પણ મનજ શરીરોમાં ભળી જાય છે. પૃથ્વીનું જ્ઞાન પૃથ્વીથી વિભિન્ન જ્ઞાન સાથે ભળી શકતું નથી; કલ્પનાના બે પર્વતો વચ્ચે સંયોગ ક્યાં? તમારું મન-રૂપ શરીર જ પ્રવાસનું સાધન છે; પણ, લાંબા સમયના સંસ્કારથી, બુદ્ધિ તેને પદાર્થરૂપે ગ્રહણ કરે છે. જેમ સ્વપ્નમાં, લાંબી ધ્યાનાવસ્થામાં, મોહમાં, વ્યસનગ્રસ્તની મજબૂત કલ્પનામાં, કે ગંધર્વનગરમાં (મૃગમરીચિકા)— જ્યારે સૂક્ષ્મ સંસ્કારો ખરેખર ક્ષીણ થાય છે અને મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે દેહની સ્થિતિ પાછી નથી આવતી. જ્યારે સૂક્ષ્મ દેહમાં શ્રદ્ધા દૃઢ થાય છે, ત્યારે આ દેહ સ્થિર થાય છે; પણ જ્યારે એ શ્રદ્ધા મોહમાં લય પામે, ત્યારે આ દેહ લય પામે છે.” આ રીતે, દેહ, મન, બ્રહ્મ, જગત અને સર્વોત્કૃષ્ટ અવસ્થાના રહસ્યો મહાત્મા અને દેવી વચ્ચે ઉજાગર થયા.