મુનિવરોએ કહ્યું: “જેમ આ દૃશ્યમાન જગત અનેક વસ્તુઓથી ભરેલું હોય છતાં એનું સ્વરૂપ સર્વોચ્ચ આકાશ જેવું જ છે, તેમ જ, વસ્તુઓ વચ્ચે રહેણાં છતાં એનું મૂળ સ્વરૂપ ક્યારેય બદલાતું નથી—એ સર્વોચ્ચ આકાશરૂપ જ રહે છે. કારણ કે બધું એમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, એથી એ સિવાય બીજું કંઈ નથી, જેમ લહેરો પાણીમાંથી જ ઊઠે છે; અને લહેર હોવાનો ભાવ પણ ખરેખર નથી—જેમ શશકના શીંગ હોય તેમ. આ એક જ સત્ય છે, જે જાતે જ વસ્તુરૂપ દેખાય છે, પણ એ ક્યારેય ખોવાતું નથી; તેથી ખરેખર જોવા જેવી કોઈ વસ્તુ નથી—તો પછી દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનો ભાવ કઈ રીતે રહે? જીવમાં મૃત્યુનો મોહ થતાં જ એક ક્ષણે જ ત્રણેય લોકની અનુભૂતિનું તેજ માત્ર દેખાવ રૂપે ઊભું થાય છે. સ્થળ, સમય, દીક્ષા, ક્રમ, ઉત્પત્તિ, માતા, પિતા, વંશ, વય, જ્ઞાન, સ્થાન, ઇચ્છા, સંબંધીઓ, દાસ, પ્રયત્નના ઉદય અને અસ્ત વગેરે પ્રમાણે એ ચૈતન્ય-દેહ વિચાર કરે છે: ‘હું જન્મ્યો છું, છતાં ક્યારેય જન્મ્યો નથી’—અને સાથે સ્થળ, સમય, કર્મ, પદાર્થ, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયોનો અનુભવ પણ થાય છે. મૃત્યુના અંતે, એ દેહ તરત જ યુવાની અનુભવે છે; ‘આ મારી માતા છે, આ મારા પિતા છે, હું બાળક હતો, હવે એવો છું’—એ રીતે વિચારે છે. જે-જે ક્રમ સ્મૃતિથી બને છે, ભલે એ અનુભવો કે ના અનુભવો, પછી એ માટે એ જ રીતે ઉદ્ભવે છે, જેમ ફૂલમાંથી ફળ થાય છે. ક્યારેક બધું એક પળમાં જ વીતી ગયું એવું લાગે છે; પણ હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાત બાર વર્ષ જેટલી લાંબી લાગી હતી. પોતાના પ્રિયજનોથી વિયોગ પામનાર માટે એક દિવસ પણ વર્ષ જેટલો અનુભવાય છે; ‘હું મર્યો, હું જન્મ્યો, બીજું મારા પિતા છે’—આવો ભાવ તો સ્વપ્નમાં પણ થાય છે. જેનો ભોગ કર્યો નથી, એનો પણ ભોગ કરવાનો વિચાર આવે છે; અને જેનો ભોગ લીધો છે, એના માટે ‘હું તો ભોગ્યો જ નથી’ એવો ભાવ થાય છે—આવું જુગારીઓ વગેરેમાં જોવા મળે છે. ખાલીપો ભરાઈ જાય છે, અને દુઃખ પણ આનંદ જેવું લાગે છે; વિયોગ અને લાભ પણ નશામાં કે સ્વપ્નમાં સમાન લાગે છે. જેમ રાઈના દાણા જેટલી તીવ્રતા, કે પોતાનો સ્તંભ, કે બાળકોના રમકડાંના જાળમાં રહેલી રચના હોય છે, તેમ આ દૃશ્યમાન જગત પણ એથી અલગ નથી; તો જે અજન્મા અને શાંત છે, તેના માટે બંધન કે મુક્તિ કોણ માટે? ક્યાંથી અને શું છે એ બધું? મૃત્યુના મોહ પછી જગતો તરત જ દેખાય છે, જેમ જીવિત મનુષ્ય આંખ ખોલે ત્યારે બધા રૂપ દેખાય છે. એ જગતો દિશાઓ, સમય, ગણતરી, અવકાશ, પ્રકૃતિ અને કર્મથી બનેલા છે; અનંત પ્રકારના રૂપ, જેઓ યૂગના અંત સુધી રહે છે. જે અનુભવ્યું નથી કે જોયું નથી, છતાં ‘હું એ કર્યું’ એવું કહીએ છીએ, એ પણ તરત સ્મૃતિ બની જાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં પોતાની જ મૃત્યુ બને છે. આમ, આ અનંત માયા ચેતન્યના આકાશમાં ઝલકે છે, અને જગત નામની નગરી માત્ર ભીતરથી ઊભી કરેલી છાયારેખા છે. ‘હું’, જગત, અને સર્જનની સ્મૃતિ—all repeated imagination અને એની ઉલટફેરથી જ જન્મે છે. જ્ઞાન પણ બે પ્રકારનું છે: અનુભવેલું અને અનનુભવેલું; શરૂઆતમાં એ કારણ બને છે, પણ વાસ્તવમાં તો ચેતન્ય જ કાર્યરત છે. જે અનુભવાયું નથી, એ વિષયમાં ‘હું અનુભવ્યું’ એવો ભાવ ચેતન્યમાં ઊભો થતો નથી, જેમ જે કોઈકનો પુત્ર નથી, એમાં પિતાની સ્મૃતિ સ્વપ્ન કે ભ્રમથી પણ નથી. ક્યારેક તો સ્મૃતિની પણ અવસ્થા છોડીને માત્ર દેખાવ જ ઝલકે છે—પ્રથમ સર્જનકર્તા રૂપે, પછી ક્રમશઃ બીજાં રૂપે. હે કાંતિમતી! આ દૃશ્યમાન જગત, ત્રણેય લોકોથી આરંભે, કેટલીક માટે અનુભવની સ્મૃતિ તરીકે રહે છે, તો બીજાં માટે એ અનુભવની સ્મૃતિ પણ રહેતી નથી. કેટલાક માટે તો એ માત્ર દેખાવરૂપ જ છે, સ્મરણ વિના, કારણ કે અણુરૂપ ચેતન્યની અધિકારીતા ઉદય પામે છે, જેમ કાગડો અને તાડફળનો યાદૃચ્છિક મેળ. જે સંપૂર્ણપણે ભૂલી જવામાં આવે છે, તે દૃશ્ય ‘મુક્તિ’ કહેવાય છે; એ અવસ્થામાં કોઈ માટે ઇચ્છિત કે અનિચ્છિત કંઈ જ રહેતું નથી. સંપૂર્ણ અસ્તિત્વશૂન્યતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના, ‘હું’ અને જગતની ભાવના ટકી રહે છે, તો જે મુક્તિ છે—જે ઉદયશૂન્ય સ્વરૂપ છે—એ ખરેખર પ્રાપ્ત થતી નથી. જેમ દોરડામાં સાપની ભૂલ હોય છે, તેમ છતાં એ સદા ઉદયશૂન્ય અને શાંત છે, છતાં ‘સાપ’ શબ્દ અને અર્થની જોડાણ રહે ત્યાં સુધી એ ભૂલ ટકી રહે છે. જે અર્ધશાંત થયું છે, એ સાચે શાંત નથી; કારણ કે બીજું કંઈક મળતાં જ, પહેલાનાં અંતે બીજું ભૂત ફરી ઊભું થાય છે—even for the wise. આ સંસાર સત્ય અને અંતિમ લાગે છે, પણ તપાસ કરતાં એનું સાચું કારણ દેખાતું નથી; અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ અસ્ત પણ પામે છે. બ્રાહ્મણ અને બ્રાહ્મણીના રૂપ સર્જવામાં સ્મૃતિને કારણ કહેવાય છે; પણ એ સ્મૃતિ પણ કેમ ઊભી થાય, જો સ્મરે એવું કંઈ હતું જ નહીં? અહીં, પિતામહ (બ્રહ્મા) ની સ્મૃતિને પણ કારણ કહેવાય છે, પણ એ સ્મૃતિ પણ પહેલાં રહી નથી શકતી કારણ કે પહેલો જન્મ તો મુક્ત હતો. પહેલાં કદી સ્મરણ માટે કંઈ હતું જ નહીં; છતાં ચેતન્યના સ્વભાવથી કમળમાંથી જન્મવાનો ભાવ ઊભો થાય છે. બીજો પ્રજાપતિ પણ એવો જ ઊભો થાય છે, વિચારતો કે ‘હું પહેલાં નહોતો’; જેમ યાદૃચ્છિક રૂપે, માત્ર ઝલકરૂપે કોઈ દેખાય છે. આમ, જગત ઊભું થાય ત્યારે પણ ક્યારેય કંઈ ઊભું થતું નથી; જે ‘ઉદય’ કહેવાય છે, એ માત્ર ચેતન્યના આકાશમાં જ નિર્મિત થાય છે. સર્વોચ્ચ અવસ્થા એ સ્મૃતિનું દ્વૈત કારણ છે; કારણ-કાર્યનો સંબંધ એ એક ચેતન્યના આકાશ સિવાય બીજું નથી. કારણ-કાર્યનું અસ્તિત્વ પણ સહાયક કારણોથી જ છે; અને એ સહાયક કારણો ન હોય તો એનું એકત્વ પણ દૂર થતું નથી. જાણ, આ જ મહાચેતન્યનું સ્વરૂપ છે; જાગૃતિ સ્મૃતિમાંથી જ ઉદ્ભવે છે. અહીં કારણ-કાર્યનો સંબંધ માત્ર દેખાવ છે, તેથી શબ્દ પણ સાચો નથી. આમ, કશું જ ઉદભવ્યું નથી—even દૃશ્યમાન જગત કે ત્રણેય લોક પણ નહીં; ચેતન્ય-આકાશ માત્ર ચેતન્ય-આકાશમાં જ સ્થિત છે. હા, હે દેવી! તમે મને સર્વોચ્ચ દૃષ્ટિ બતાવી; જગતમાં રૂપોની સુંદરતા જાણે પ્રભાતના પ્રકાશમાં ઝલકે છે. હવે, હું જેટલો આ દૃષ્ટિમાં પરિપૂર્ણ થયો છું, એટલું પૂરતું છે—હે દેવી, હવે મારી જિજ્ઞાસા દૂર કરો.