પ્રિય વાચક, સાંભળો આ અધ્યાયની ગાઢ અને અલૌકિક વાર્તા— આ તમારું ઘર છે, અને આ ઘરનું આંતરિક ખોળું, એમાં હું, તમે તથા આ આખું જગત—આ બધું અંતે માત્ર આકાશ જ છે. સ્વપ્ન, સંયોગ, સંકલ્પ અને પ્રતિક્ષ અનુભવ—આ બધું અહીં પ્રકાશ અને સમજ માટે દીવાની જેમ મુખ્ય સાધન છે. બ્રાહ્મણનાં આ ઘરનાં અંતરમાં દ્વિજાત્મા વસે છે; એના અંદર જ પૃથ્વી, સાગર અને વનો પણ છે—જેમ કમળની અંદર મધમાખી વસે છે તેમ. એ પૃથ્વીનાં એક નાનકડા ખૂણામાં, એક સૂક્ષ્મ અવકાશમાં, આ શહેર દેખાય છે—જેમ આકાશમાં લટકતી વાળની નોક. એ શહેરમાં, હે સુશીલાં, તમારું ઘર છે—તો પછી આટલી મોટી ભીડ, જેમ હાથીઓનો સમૂહ, એ નાનપણમાં કેવી રીતે સમાયેલી છે? દરેક અણુમાં, હે પ્રિયે, ચેતના વસે છે; દરેક અણુમાં જગતો વસે છે—તો એનું સાચું ગણતરી કોણ કરી શકે? આઠમ દિવસે, હે પરમેશ્વરી, એ બ્રાહ્મણ અવસાન પામ્યો; પણ આપણા માટે તો ઘણા વર્ષો વીતી ગયા—આ કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ આકાશનું વિસ્તરણ ખરેખર નથી, તેમ જ સમયનું પણ સાચું વિસ્તરણ નથી; હવે હું તમને સાચું સ્વરૂપ સમજાવું છું. જેમ જગતની રચના માત્ર ચેતનાનો પ્રત્યય છે, તેમ જ ક્ષણો અને સમયચક્ર પણ ચેતનાનો પ્રત્યય જ છે. કારણ કે જગતની રચના, સમય, ક્ષણ, જન્મ—આ બધું ચેતનામાંથી જન્મે છે; હવે એના ક્રમને સાચા રૂપે સાંભળો. જ્યાં જીવાત્માએ ક્ષણનો અનુભવ કર્યો, ત્યાં એ મરણ અને પુનરુત્થાનની માયામાં ફસાય છે; પણ માત્ર જાગૃતિથી—even આકાશમાં—એ પોતે પણ આકાશરૂપ બની જાય છે. એ વિચારે છે: "હું અહીં સ્થિર છું; હું અહીં જ છું," અને જુએ છે: "આ હાથ-પગવાળું શરીર મારું છે." જ્યારે એ શરીરને વિચારે છે, ત્યારે એ જુએ છે: "હું આ પિતાનો પુત્ર છું; આટલા વર્ષ જીવ્યો છું." "આ મારા આનંદદાયક સગાં છે; આ મારું સુખદાયી ઘર છે. હું જન્મ્યો, બાળપણમાં હતો, અને હવે આવો થયો છું." એના બધા સગાં પણ એ જ રીતે વ્યવહાર કરે છે; ચેતનાના ઘન અવકાશની એકતાથી એ બધા પણ એના અંદર જ છે. જગત-વનમાં નામો ઊભા થાય એ પહેલાં, કંઈપણ પ્રગટાયું કે સ્થિર થયું નથી—માત્ર શુદ્ધ અવકાશ છે. જેમ સ્વપ્નમાં ચેતના જ જોનાર અને જોવાતું બંને છે, તેમ જ જાગૃત અવસ્થામાં પણ માત્ર ચેતના જ છે—એ હંમેશા એકરૂપ છે. તેથી, સ્વપ્નમાં પણ જોનાર અને જોવાતું—બધું ચેતના જ છે. જેમ સ્વપ્નમાં, તેમ પરલોકના દર્શનમાં પણ ચેતના જ ઉદ્ભવે છે; અને જેમ પરલોકમાં, તેમ અહીં પણ. તેથી, સ્વપ્ન, પરલોક, આ લોક—સાચું કે ખોટું—કોઈ તફાવત નથી, જેમ તરંગ પાણીથી અલગ નથી. તેથી, આ બ્રહ્માંડ અજન્મા છે—ન જન્મે છે, ન ક્ષય પામે છે; અને એ અવકાશ જેવું છે—સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી; જે દેખાય છે એ માત્ર ચેતના જ છે. જેમ આ, વસ્તુઓથી રહિત હોવા છતાં, પરમ આકાશ સ્વરૂપ છે, તેમ જ વસ્તુઓ હોવા છતાં પણ પરમ આકાશ સ્વરૂપ જ રહે છે. કારણ કે બધું એમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, એટલે એ સિવાય બીજું કંઈ નથી—જેમ તરંગ પાણીમાંથી ઉદ્ભવે છે; અને તરંગપણું પણ સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, જેમ શશકનાં શીંગ. એ જ ચેતના વસ્તુરૂપ દેખાય છે, પણ પોતાની સ્વરુપે કદી નષ્ટ થતી નથી; તેથી, સાચે જ કંઈ જોવાય એવું નથી—તો જોનાર અને જોવાતું ક્યાંથી આવે? માત્ર એક પળમાં, મૃત્યુની માયાજાળ પછી, ત્રિલોકીનું વિભવ માત્ર દેખાવરૂપે પ્રગટ થાય છે. સ્થળ, સમય, દીક્ષા, ક્રમ, ઉત્પત્તિ, માતા, પિતા, વંશ, વય, જ્ઞાન, સ્થાન, સંકલ્પ, સગાં, દાસ, ઉદ્યમનો આરંભ અને અંત—આ બધાં પ્રમાણે ચેતનામય શરીર વિચારે છે: "હું જન્મ્યો છું, છતાં કદી જન્મ્યો નથી," અને સાથે-સાથે સ્થાન, સમય, કર્મ, પદાર્થ, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયનું પણ અનુભવ કરે છે. મૃત્યુ પછી તરત જ, એ શરીર યુવાનીનો અનુભવ કરે છે; "આ મારી માતા, આ મારા પિતા, હું બાળક હતો, હવે આવો છું," એમ વિચારે છે. અનુભવાયું હોય કે ન હોય, સ્મૃતિથી જે ક્રમ બને છે, એ પછી ફૂલમાંથી ફળ જેમ, પ્રગટ થાય છે. એવું લાગશે કે બધું એક પળમાં વીતી ગયું; પણ હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાતે બાર વર્ષ વીતી ગયા. જેને પોતાના પ્રિયજનથી વિયોગ થયો હોય, તેનો એક દિવસ પણ વર્ષ જેવો લાગે છે; "હું મરી ગયો, હું જન્મ્યો, બીજો મારા પિતા છે"—આવું તો સ્વપ્નમાં પણ અનુભવાય છે. જેનો અનુભવ થયો નથી, ત્યાં પણ આનંદની કલ્પના થાય છે; અને જ્યારે આનંદ અનુભવાયો હોય, ત્યારે પણ એના અભાવની કલ્પના થાય છે—આ જુગારીઓમાં અને આવા અન્ય લોકોમાં પણ જોવા મળે છે. શુન્યતા પૂર્ણ બની જાય છે, અને દુઃખ પણ ઉત્સવ સમાન લાગે છે; વિયોગ અને લાભ, મદિરા, સ્વપ્ન અને આવા અવસ્થામાં સમાન જ લાગે છે. જેમ રાયડાંના દાણામાં તીખાશ રહેલી છે, અથવા પોતાનો થંભો, અથવા બાળકોની બનાવેલી જાળ, તેમ આ દૃશ્યમાન જગત પણ એ ચેતના સિવાય બીજું નથી; તેથી, જે અજન્મા અને શાંત છે, તેના માટે બંધન કે મુક્તિ કોણ માટે, ક્યાંથી, અને શું છે? મૃત્યુની માયાજાળ પછી તરત જ, જગતો પ્રગટ થાય છે—જેમ જીવંતને આંખ ખોલતાં જ બધા રૂપ દેખાય છે. એ દિશા, સમય, ગણતરી, અવકાશ, પ્રકૃતિ અને કર્મથી બનેલા છે; અનંત પ્રકારના રૂપ, યૂગના અંત સુધી ટકતા રહે છે. જેનો અનુભવ કે દર્શન થયો નથી, છતાં "હું કરેલું છે" એવું મનમાં આવે છે—એ પણ ક્ષણે સ્મૃતિ બની જાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં પોતાનું મૃત્યુ. આમ, આ અનંત માયા ચેતનાના આકાશમાં ઝળકે છે, અને "જગત" નામનું શહેર દીવાલ વિના માત્ર પ્રત્યયરૂપ છે. "હું", જગત અને સર્જનસ্মૃતિ—આ બધું દૂર કલ્પના અને એની વિપરીત કલ્પનાની પુનરાવૃત્તિથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી જ્ઞાન પણ બે પ્રકારનું—અનુભવેલું અને અનનુભવેલું; શરૂઆતમાં એ કારણરૂપ છે, પણ અંતે માત્ર ચેતના જ કાર્ય કરે છે. આ રીતે, ચેતનાના આ અદભુત વિશ્વમાં, બધું માત્ર ચેતનાનું વિલાસ છે—અનંત, અજન્મા, અને અવ્યક્ત.