દેવી! આ વાત ખરેખર અકલ્પનીય છે—જેમ દેવતાઓની દેવી, તમે છો તેમ, ઘરમાં ધરતી અને પર્વતોનું અસ્તિત્વ પણ અકલ્પનીય છે. હે દેવીઓમાં શ્રેષ્ઠ, કૃપા કરીને મને શુદ્ધ બુદ્ધિથી આ બધું સમજાવો, કેમ કે જે લોકો કૃપા અને બળમાં સ્થિર છે, તેઓ ક્યારેય વિચલિત થતા નથી. હું કદી પણ અસત્ય નથી બોલતો, તેથી, હે સુંદર દેવી, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો: ભાગ્યનો વિભાજન હું કે મારા જેવા બીજાઓથી થતું નથી. જ્યારે બીજું કોઈ તેનો વિભાજન કરે છે, ત્યારે હું જ તેની મર્યાદા સ્થાપિત કરું છું. જો હું એ મર્યાદા તોડી નાખું, તો પછી તેને કોણ જાળવી શકે? દ્વિજાત્મા, પોતાના ઘર અને યુદ્ધભૂમિ સાથે, આ ધરતી અને રાજ્યોને માત્ર આકાશમાં અસ્તિત્વ ધરાવતા જોઈ શકે છે—તે બધું તેને આકાશ જેવું જ લાગે છે. જૂની સ્મૃતિ ગુમ થઈ જાય છે અને નવા સંસાર માટે નવી સ્મૃતિ ઉદ્ભવે છે; જેમ સ્વપ્નમાં જાગૃત અવસ્થાની યાદ અલગ હોય છે, તેમ મૃત્યુ પણ છે, હે દેવી. જેમ ત્રણેય લોક સ્વપ્નમાં કલ્પનાથી ઉભા થાય છે, જેમ ત્રણેય લોક માત્ર કલ્પના છે, જેમ વાર્તાની લડાઈ હોય છે, અથવા રણમાં પાણીનું મૃગજળ હોય છે, તેમ આ બધું છે. આ ધરતી, તેના પર્વતો, વન અને શહેરો પણ બ્રાહ્મણના ઘરમાં, કલ્પનાના દર્પણમાં જેમ દેખાય છે તેમ, અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ બધું અસત્ય છે, છતાં ઘન સ્વરૂપે દેખાય છે એટલે તે સાચું લાગે છે; ચેતનાના અંતરમાં, આ અસત્ય દેખાવ માટે. જે કંઈ અસત્યમાંથી ઊભું થાય છે—even if memory gives it a name—તે પણ અસત્ય જ છે; જેમ મૃગજળની લહેરો સાચી નથી. આ તમારું ઘર અને તેના અંદરના ખાલી જગ્યા—જાણો કે હું, તમે અને આ બધું—વાસ્તવમાં બધું માત્ર આકાશ જ છે. સ્વપ્ન, સંબંધો, સંકલ્પ અને તાત્કાલિક અનુભવ—આ બધું અહીં પ્રકાશ અને સમજણ માટે દીવો સમાન છે. બ્રાહ્મણના ઘરમાં, અંદર દ્વિજાત્મા વસે છે; તેમાં જ ધરતી, તેના મહાસાગરો અને વનો પણ છે, જેમ કમળમાં મધમાખી વસે છે. એ ધરતીના નાનકડા ખૂણામાં, એક સૂક્ષ્મ ખાડામાં, આ શહેર દેખાય છે—જેમ આકાશમાં વાળનો છેડો તરતો હોય તેમ. આ શહેરમાં, હે કાંતિમતી, તમારું ઘર છે; તો આટલું બધું, હાથીઓના ઝુંડ જેવું, કેવી રીતે એ નાનકડા સ્થાનમાં આવી શકે? દરેક અણુમાં, હે પ્રિય, ચેતના વસે છે; દરેકમાં જગતો છે—તો પછી તેને કોણ ગણાવી શકે? આઠમ દિવસે, હે પરમેશ્વરી, એ બ્રાહ્મણ મૃત્યુ પામ્યો; છતાં, અમારે માટે ઘણા વર્ષો વીતી ગયા—આ કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ જગ્યા (આકાશ)નું કોઈ વાસ્તવિક વિસ્તરણ નથી, તેમ કાળનું પણ નથી; હવે હું તમને સાચી રીતે સમજાવું છું. જેમ જગતની રચના માત્ર ચેતનાનો પ્રત્યય છે, તેમ ક્ષણો અને કાળચક્ર પણ ચેતનાનો પ્રત્યય છે. કારણ કે જગતની રચના, ક્ષણો, કાળચક્ર અને જીવોની ઉત્પત્તિ બધું ચેતનામાંથી જ ઊભું થાય છે, તો હવે સાંભળો, હે પ્રિય, આ દેખાવનો ક્રમ કયો છે. એક ક્ષણનો અનુભવ કર્યા પછી, જીવ મૃત્યુ અને પુનર્જીવિત થવાની મોહમાયામાં ફસાય છે; છતાં, માત્ર જાગૃતિના એક ખોલામાં—even in space—it assumes the very form of space itself. તે માને છે: "હું અહીં સ્થિર છું, હું અસ્તિત્વ ધરાવું છું," અને "આ હાથ-પગવાળું શરીર મારું છે" એમ જુએ છે. એ જ ક્ષણે, તે શરીર વિશે વિચારે છે, "હું આ પિતાનો પુત્ર છું; આટલા વર્ષ જીવ્યો છું." "આ મારા પ્રિય સંબંધી છે; આ મારો સુખદ ઘર છે. હું જન્મ્યો, બાળક હતો, અને હવે આવો થયો છું." એના બધા સંબંધી પણ પહેલાંની જેમ જ ફરતા રહે છે; ચેતનાના ઘન આકાશની એકતાને કારણે, એ બધું પણ એની અંદર જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ રીતે, સંસારરૂપી વનમાં નામો પેદા થાય એ પહેલાં કશું જ દેખાયું નથી કે સ્થિર થયું નથી—માત્ર શુદ્ધ આકાશ જ છે. જેમ સ્વપ્નમાં ચેતના જ દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય બને છે, તેમ જ જાગૃત અવસ્થામાં પણ ચેતના જ છે—હંમેશા એકતા છે. તેથી, સ્વપ્નમાં દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનો અનુભવ પણ માત્ર ચેતના જ છે. જેમ સ્વપ્નમાં થાય છે, તેમ ચેતના પરલોકના દર્શન સાથે ઊભી થાય છે; અને જેમ પરલોકમાં થાય છે, તેમ અહીં પણ થાય છે. તેથી, સ્વપ્ન, પરલોક કે આ લોક, સાચા કે અસત્ય હોય, એમાં રતીભર પણ ફરક નથી—જેમ તરંગ પાણીથી અલગ નથી. આથી, આ બ્રહ્માંડ અજન્મા છે, કારણ કે તે જન્મતું નથી, નાશ પામતું નથી; અને તે આકાશ જેવું હોવાથી, વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જે દેખાય છે, તે માત્ર ચેતના છે. જેમ આ, વસ્તુઓથી રહિત હોવા છતાં, પરમ આકાશ સ્વરૂપ છે, તેમ—even with objects—it remains of the nature of the supreme sky. કારણ કે વસ્તુઓ આમાંથી જ ઊભી થાય છે, એટલે આથી અલગ કંઈ નથી; જેમ તરંગ પાણીમાંથી ઊભા થાય છે—અને તરંગનું સ્વરૂપ પણ હરણના શિંગડા જેવું અસત્ય છે. એ જ વસ્તુઓ રૂપે દેખાય છે, છતાં તે ક્યારેય ગુમાતી નથી; તેથી, ખરેખર કંઈ જ દૃશ્ય નથી—તો દ્રષ્ટા અને દૃશ્યની કલ્પના કેવી રીતે ઊભી થાય? માત્ર એક ક્ષણમાં, જીવમાં મૃત્યુની મોહમાયાની સાથે, ત્રિભુવનના દર્શનની કાંતિ માત્ર દેખાવરૂપે ઊભી થાય છે. સ્થાન, સમય, દીક્ષા, ક્રમ, ઉત્પત્તિ, માતા, પિતા, વંશ, વય, જાગૃતિ, સ્થાન, સંકલ્પ, સંબંધી, સેવક, પ્રયાસના ઉદય અને અસ્ત—all these— ચેતનામય શરીર અનુભવ કરે છે: "હું જન્મ્યો છું, છતાં ક્યારેય જન્મ્યો નથી," સાથે સ્થાન, સમય, ક્રિયા, દ્રવ્ય, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયો. મૃત્યુના અંતે તરત જ શરીર યુવાનપણને અનુભવ કરે છે; "આ મારી માતા છે, આ મારા પિતા છે, હું બાળક હતો, હવે આવો છું," એમ વિચારે છે. ભલે અનુભવ્યું હોય કે નહીં, સ્મૃતિ જે શ્રેણી બનાવે છે, એ પછી એને માટે ઊભી થાય છે—જેમ ફૂલમાંથી ફળ ઊભું થાય છે તેમ. બધું એક જ પળમાં વીતી જાય એવું લાગે છે; છતાં, હરિશ્ચંદ્ર માટે એક રાત્રિ બાર વર્ષ જેટલી લાંબી હતી. આ રીતે, દેવી, આ સમગ્ર જગત, સમય, જગ્યા, જન્મ અને મૃત્યુ—all are nothing but the play and projection of consciousness—માત્ર ચેતનાનું મહિમા.