આરુંધતી, તમે જેને બ્રાહ્મણપત્ની તરીકે ઓળખાતી, હવે સુખ-સમૃદ્ધિથી યુક્ત બનીને રાજાની રાણી બની ગઇ છો. તમારો પતિ પણ રાજા બની ગયો છે. હવે તમે બંને, પતિ-પત્ની, આ રાજ્યમાં શાસન કરો છો—નવો જન્મ લઈને પૃથ્વી પર ઊતરી આવેલા ચક્રવાક પંખીઓની જેમ, અથવા શિવ અને પાર્વતીની જેમ એક પવિત્ર દંપતી બનીને. આ રીતે, તમારો પૂર્વ જન્મનો સમગ્ર સંસાર-પર્યટન વર્ણવાયો છે; એ બધું માત્ર મોહમાયાનો ભ્રમ હતો—જેમ આકાશ પોતે આત્માનું સ્વરૂપ બનીને દેખાય છે. એ ભ્રમથી જ, ચેતનાના દર્પણમાં આ માયા પ્રતિબિંબિત થાય છે; એ અસત્ય હોવા છતાં, એ અસત્યમાંથી જ સંસારનો અંત પણ આવી જાય છે. તો પછી, કોણ મોહિત થાય છે અને કોણ મોહથી મુક્ત થાય છે? આખી સર્જન માત્ર અવરોધરહિત, પરિમિત જ્ઞાન છે—બીજું કશુંય પ્રગટ થતું નથી. આ બધું સાંભળીને, લિલાના આંખોમાં આશ્ચર્યથી વિશાળતા છલકાઈ; એ આનંદથી ભરપૂર વાણીમાં બોલી: "હે દેવી, તમારી વાણી કેવી રીતે ખોટી સાબિત થઈ શકે? જે આત્મા પોતાના ગૃહમાં વિદાય પામી ગયો છે, અને અમે અહીં ઊભા છીએ—આ બંને વચ્ચે શું સંબંધ છે? એ જગત, એ પૃથ્વી, એ પર્વતો, દશ દિશાઓ—આ બધું મારા પતિના ઘરમાં કેવી રીતે સમાઈ શકે? જાણે એરાવત હાથીને કોઈ રાઈના દાણામાં બાંધી દીધો હોય; અથવા એક મચ્છર, પરમાણુની અંદર સિંહોની સેના સામે યુદ્ધ કરે! કે મેરુ પર્વત, કમળની આંખમાં સમાઈ જાય અને મધપાન કરનાર તેને ગળી જાય; કે જેમ સ્વપ્નના મેઘના ગર્જનાને સાંભળીને મોરા આશ્ચર્યથી નાચે. હે દેવી, આ તો અચિંત્ય છે! એ જ રીતે, પૃથ્વી અને પર્વતો એક જ ઘરમાં સમાવી શકાય એ પણ અચિંત્ય છે. હે દેવીઓની દેવી, કૃપા કરીને આને શુદ્ધ બુદ્ધિથી સમજાવો; કેમ કે જે અનુકંપા અને શક્તિથી સ્થિર હોય છે, એ કદી અશાંત થતો નથી." દેવી કહે છે: "હું ખોટું નથી બોલતી, હે સુંદરિ, ધ્યાનથી સાંભળો. ભાગ્યના વિભાજનને હું કે મારા જેવા બીજાઓ નિર્ધારિત કરતા નથી. જ્યારે બીજું કોઈ તેને વિભાજિત કરે છે, ત્યારે હું જ તેની સીમા નિર્ધારિત કરું છું; અને જો હું એ સીમા તોડી નાખું, તો બીજું કોણ તેને જાળવી રાખશે? દ્વિજાત્મા, પોતાના ઘર અને યુદ્ધક્ષેત્ર સાથે, આ ભૂમિ અને રાજ્યોને માત્ર આકાશરૂપ જ જુએ છે. પૂર્વ સ્મૃતિ વિસરી જાય છે અને નવી સ્મૃતિ જન્મે છે—જેમ સ્વપ્નમાં જાગૃતિની સ્મૃતિ અલગ હોય છે, એ જ રીતે મૃત્યુ પણ છે, હે સ્ત્રી. જેમ સ્વપ્નમાંથી ત્રણેય લોક ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ ત્રણેય લોક કલ્પના છે, જેમ વાર્તાના યુદ્ધ છે, અથવા રણમાં પાણી દેખાય છે—એ બધું કલ્પના છે. આ ભૂમિ, પર્વતો, વન અને નગર—all બ્રાહ્મણના ઘરમાં, કલ્પનાના દર્પણમાં, સમાયેલી છે. આ બધું અસત્ય છે, પણ ઘનતા અને પ્રતીતિથી સાચું લાગે છે; ચેતનાના ખોખામાં એ અસત્ય દેખાય છે. જે કંઈ અસત્યમાંથી ઊભરાય છે—even if remembered by name—એ પણ અસત્ય છે; જેમ મૃગજળમાં તરંગો હોય, પણ એ સાચા નથી. આ તમારું ઘર, અને એ ઘરમાં જે જગ્યા છે—હું, તમે, અને આ બધું—માત્ર આકાશ જ છે. સ્વપ્ન, સંબંધ, ઈચ્છા અને અનુભવ—આ બધું જ્ઞાન અને પ્રકાશના ઉપાય છે, દીવાનાં પ્રકાશની જેમ. બ્રાહ્મણના ઘરમાં, એમાં દ્વિજાત્મા વસે છે; તેમાં જ પૃથ્વી, તેના મહાસાગરો અને વનો—જેમ કમળમાં મધમાખી વસે છે—એ રીતે છે. એ પૃથ્વીમાં, એક નાનકડા ખૂણામાં, આ નગર દેખાય છે—જેમ આકાશમાં વાળનું ટોચું તરતું હોય. આ શહેરમાં, હે કાંતિમયે, તમારું ઘર પણ છે; તો એવું કેવી રીતે શક્ય છે કે એટલી મોટી સંખ્યા, જાણે હાથીઓની ટોળી, એ નાનપણમાં આવી શકે? દરેક અણુમા ચેતના વસે છે; દરેકમાં જગત છે—તો એનું સાચું ગણતરી કોણ કરી શકે? આઠમા દિવસે, હે મહાદેવી, એ બ્રાહ્મણ મૃત્યુ પામ્યો; પણ અહીં તો ઘણા વર્ષો વીતી ગયા—આ કેવી રીતે શક્ય છે? જેમ આકાશમાં વિસ્તાર ખરેખર નથી, એ જ રીતે સમયનો પણ સાચો વિસ્તાર નથી; હવે હું એનું સાચું સ્વરૂપ સમજાવું છું. જેમ જગતની રચના માત્ર ચેતનાનો પ્રત્યય છે, એ જ રીતે ક્ષણો અને સમયના ચક્ર પણ માત્ર ચેતનાનું પ્રતિક છે. કેમ કે જગતની સર્જના, ક્ષણો, સમયચક્ર અને જીવોની ઉત્પત્તિ બધું ચેતનામાંથી જ જન્મે છે, તેથી હવે હું એનું ક્રમ સમજાવું છું. એક ક્ષણનો અનુભવ કરીને, જીવ મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ભ્રમમાંથી પસાર થાય છે; પણ માત્ર જ્ઞાનના ઉદયથી—even in space—itself becomes space. એ વિચારે છે: 'હું અહીં સ્થાપિત છું, હું અહીં છું,' અને જુએ છે: 'આ હાથ-પગવાળું શરીર મારું છે.' જ્યારે એ શરીર વિશે વિચારે છે, ત્યારે એ કહે છે: 'હું આ પિતાનો પુત્ર છું; આટલા વર્ષ હું જીવ્યો છું.' 'આ મારા પ્રિય સંબંધીઓ છે; આ મારો મનોરમ ઘર છે. હું જન્મ્યો, બાળપણ ભોગવ્યું અને હવે આવો થયો છું.' એના બધા સંબંધીઓ પણ એ જ રીતે વર્તે છે; ચેતનાના એકતાથી એ બધું એના જ સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ પામે છે. એ રીતે, સંસારના જંગલમાં એ નામો આવતાં પહેલાં, કંઈય જ પ્રગટ થતું નથી; માત્ર શુદ્ધ આકાશ જ રહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં ચેતના જ દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય બને છે, એ જ રીતે જાગૃત અવસ્થામાં પણ માત્ર ચેતના જ છે—એ જ એકરૂપ છે. તેથી, સ્વપ્નમાં દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનો અનુભવ પણ માત્ર ચેતનાનો જ છે. જેમ સ્વપ્નમાં, એ જ રીતે ચેતના બીજાં લોકના દર્શનમાં ઊભરે છે; અને જેમ બીજાં લોકમાં ઊભરે છે, એ જ રીતે અહીં પણ ઊભરે છે. તેથી, સ્વપ્ન, બીજું લોક કે આ જગત—સાચું કે ખોટું—કોઈ તફાવત નથી; જેમ તરંગ અને પાણી અલગ નથી. આથી, આ જગત અજન્મા છે; એ અજન્મા અને અવિનાશી છે; અને એ આકાશ જેવું હોવાથી ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જે કંઈ દેખાય છે એ માત્ર ચેતના જ છે.