જ્યારે ચૈતન્યનું અનન્ય સ્પંદન સ્વયંભૂ પ્રગટે છે, ત્યારે તે જ્ઞાનનું વાવંટોળ બની ઊઠે છે—જે કદી જડ નથી. એ ચૈતન્યના વિવિધ પ્રવાહો પણ આપોઆપ વહે છે, જેમ કે ચૈતન્યનું જળ, જે કોઈ નદીના કિનારે બંધાયેલું નથી. આ ચૈતન્યનો આશ્ચર્યજનક શિખર પણ સ્વયં ઊંચે ઊઠે છે—કોઈએ બનાવેલું નથી. એ જ ચૈતન્યની આનંદમય કાંતિ સતત ઝળહળી ઊઠે છે, જે સદા પ્રગટ છે. ચૈતન્યનું પ્રકાશ, જે હંમેશા પોતે પ્રકાશમાન અને શુદ્ધ છે, તે જ્ઞાનમાં જ્ઞાતા પાસે આપોઆપ પ્રગટે છે અને અજ્ઞાનમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જ્યારે ચૈતન્ય પોતાની જડતાથી નિદ્રાવસ્થામાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તે જડ વસ્તુઓમાં સુષુપ્તિ પામે છે; જ્યારે એ જ ચૈતન્ય સ્પંદિત થાય કે સ્થિર રહે, ત્યારે એ વિશાળ ચૈતન્ય આકાશ મન બની જાય છે, અથવા શુદ્ધ સ્ફૂર્તિ તરીકે સ્થિર રહે છે. ચૈતન્યના પ્રકાશથી જ જગતનું અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ બંને છે—જગત છે પણ નથી, કેમ કે એ માત્ર ચૈતન્યના શૂન્ય આકાશમાં એક રૂપ છે. ચૈતન્યના પ્રકાશના મહારૂપ તરીકે જગત છે પણ નથી; ચૈતન્યના ઘન વાયુના સ્પંદનરૂપે પણ જગત છે અને નથી. ચૈતન્યના ઘન અંધકારના કાળાપણામાં જગત છે પણ નથી; ચૈતન્યના સૂર્યપ્રભા જેવા પ્રકાશમાં પણ જગત છે અને નથી. ચૈતન્યની ધૂળથી જ જગત પર્વત કે પરમાણુ જેવું ભાસે છે; ચૈતન્યની અગ્નિની તાપથી જગતના તેજનું પ્રાગટ્ય થાય છે; ચૈતન્યના શંખ જેવી ધોળાઈથી જગતની તેજસ્વિતા છે. જગત એ ચૈતન્ય પર્વતનું પેટ છે; પાણીની પ્રવાહિતા પણ ચૈતન્યમાં જગતરૂપે છે; ઉસીને મીઠાશ અને દૂધની નરમાઈ પણ ચૈતન્યમાં જગતરૂપે છે. બરફની ઠંડક, અગ્નિની તીવ્રતા, ઘીના તેલિયાપણું, અને નદીની લહેર—all are the world in consciousness. જગત એ ચૈતન્ય મધની મીઠાશ છે, ચૈતન્યના સુવર્ણ આભૂષણનું રૂપ છે, ચૈતન્યના પુષ્પની સુગંધ છે, અને ચૈતન્યની વલ્લી પર ફળ છે. ચૈતન્યનું જ અસ્તિત્વ જગતનું અસ્તિત્વ છે; જગતનું અસ્તિત્વ એ ચૈતન્યનું જ સ્વરૂપ છે. અહીં ભેદ કે પરિવર્તન રહી જતું નથી, જેમ કે આકાશમાં કદી અશુદ્ધિ રહેતી નથી. આ રીતે, સત્યના આધારે ત્રણેય લોક—સત્ય અને અસત્ય—અવિભાજ્ય છે, કેમ કે તેમનું મૂળ સ્વરૂપ એકરૂપ છે; એટલે અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ પણ એ જ છે. 'ભાગ' અને 'સમગ્ર' શબ્દોના અર્થ એ સસલના શિંગા જેવા છે—માત્ર કલ્પના, જે સીધી અનુભૂતિથી દૂર રહે છે. જ્યાં જગત નથી—પર્વતો, ધરતી, નદીઓ કે દેવતાઓ—કારણ કે માત્ર ચૈતન્ય જ એક છે, ત્યાં 'આ' અને 'તે'નો ભ્રમ કેવી રીતે ઊભો થાય? જો ચૈતન્ય પથ્થર જેવી ઘન પણ હોય, તો પણ તે પોતાના આકાશમાં સ્વચ્છ રહે છે અને તેમાં સર્વ શાંત વ્યવસ્થાઓ રહેલી હોય છે, જેમ કે પથ્થરમાં. પદાર્થોના વિશાળતામાં, તમે માત્ર આકાશના પરમાણુ જેવા છો; તમારા માટે 'તું', 'તે', 'હું', 'આત્મા', 'અસ્તિત્વ' કે 'અનસ્તિત્વ' જેવા કોઈ ખ્યાલ રહેતા નથી. પાંદડાની અનેક રેખાઓ જે રીતે ગોઠવાયેલી હોય છે, એ રીતે ચૈતન્ય પોતાની જ સ્વભાવથી ભિન્ન અને અભિન્ન બંનેને પોતામાં સંકુલ રાખે છે. પ્રત્યક્ષ અનુભવથી જાણો કે ચૈતન્ય સર્વ કારણોના મૂળ કારણ છે—even the Creator’s cause—and it is causeless by its own nature. આ ચૈતન્ય, જે વિષય નથી, તેની અનસ્તિત્વતા તો બોલવામાં પણ સ્થાપિત કરી શકાય નહીં; કેમ કે જે કશું છે, તે બીજમાંથી અંકુર જેમ પ્રગટે છે. જેમ ત્રણેય લોક આકાશમાં અવિભાજ્ય અને શુન્યરૂપે છે, એ જ રીતે મહાચૈતન્યમાં સર્વ દૃશ્ય સત્યરૂપે છે—આ પ્રત્યક્ષ અનુભવથી સ્થિર થો. જ્યારે ઋષિએ આવું કહ્યું, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો, સૂર્ય અસ્ત થયો અને સભા સભ્યોએ પ્રણામ કરીને સૂર્યકિરણો અંધકારમાં ઓગળી જતા સ્નાન કરવા નીકળી ગયા. આ જગત માત્ર આકાશ જ છે; જેમ કે આકાશમાં મોતી દેખાય છે, એ જ રીતે શુદ્ધ ચૈતન્યના વિશાળ આકાશમાં જગત પ્રકાશિત થાય છે. જેમ સ્તંભ પર કોતરાયેલા દેવકન્યા દેખાય છે પણ તે અલગ નથી, એ જ રીતે ચૈતન્યના સ્તંભમાં કોતરક કે કોતરાયલું કંઈ નથી. જેમ મહાસાગરમાં તરંગો પોતાની જાતે દેખાય છે પણ એ મહાસાગરથી અલગ નથી, એ જ રીતે જ્ઞેય અને જ્ઞાતા પરમ ચૈતન્યમાં દેખાય છે, પણ તેઓ અલગ નથી. જેમ પાણીમાં સૂર્યકિરણોની રચના જગતને પદાર્થરૂપ લાગે છે, પણ પરમાણુ માટે તે અસત્ય છે—એ જ રીતે જગતનું પ્રાગટ્ય છે. જગતનું પ્રાગટ્ય, જે પ્રગટ પણ નથી અને અપ્રગટ પણ નથી, એ બ્રહ્મથી અલગ નથી; એ પાણી પર પડેલા પ્રકાશના જાળ જેવું છે, જે અલગ દેખાય છે. પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો, જો કે અનુભૂતિમાં આવે છે, પણ તેઓ ખરેખર છે જ નહીં—જેમ સ્વપ્ન કે કલ્પનામાં હોય એમ. આ આકાશસમાન ચૈતન્યમાં, જ્યાં પદાર્થોને વાસ્તવિક માનીને પકડાય છે, ત્યાં કશું પણ ઉદ્ભવતું નથી—જેમ મૃગજળની નદીમાં પાણી નથી. જ્યાં પદાર્થોની પકડ નથી, એ જગત ગંધર્વનગર જેવું છે; તેમાં દૃશ્યો રણની નદી જેવી છે—માત્ર મૃગમારી. જેમ સ્વપ્ન પર્વતમાં વાસ્તવિક માપ કે તોલ નથી, એ જ રીતે જગતમાં સર્વ દૃશ્ય ફક્ત આકાશ છે—માત્ર કલ્પનાથી ભરેલું, પદાર્થથી નહીં. 'જગત' અને 'બ્રહ્મ' શબ્દોના અર્થમાં કોઈ ભેદ નથી—માત્ર અજ્ઞાની મનુષ્યો માટે જ છે. આ પ્રકાશ, જે ચૈતન્ય અને અચૈતન્યનું માત્ર ઝળહળવું છે, એ આકાશ સાથે એટલી જ સૂક્ષ્મ રીતે સંબંધિત છે, જેટલી કલ્પનાનો વાદળ વાસ્તવિક વાદળ સાથે. જેમ સ્વપ્ન શહેર જાગૃત શહેરની તુલનામાં સ્પષ્ટ લાગે છે, એ જ રીતે આ જગત કલ્પિત જગત કરતાં સ્પષ્ટ લાગે છે. અત: આ જગત, જે જડ અને ચૈતન્યરૂપે દેખાય છે, વાસ્તવમાં શુદ્ધ આકાશ જ છે; 'શૂન્ય' અને 'આકાશ-જગત' શબ્દો એકરૂપ છે, બંને ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે. તેથી અહીં કશું પણ ઉદ્ભવ્યું નથી—ન તો જગત, ન તેનો આરંભ, ન કશું દૃશ્ય; તે જેવું છે, તેમ જ રહે છે—અનામ અને અપ્રગટ. જગત એ મહાકાશ છે, ચૈતન્યનું આકાશ, જેમાં કોઈ વિભાજન નથી; તે પરમાણુ જેવી જગ્યા છે, અથવા એવી તોલ છે જે કદી ભરાતી નથી. એ માત્ર આકાશ સ્વરૂપ છે, શુદ્ધ છે, રૂપની પકડથી મુક્ત છે; એ આકાશમાં, આકાશથી બનેલું અદ્ભુત દૃશ્ય ઊભું છે—કલ્પિત શહેર જેવું. હવે, પંડિતો, પંડાલની વાર્તા સાંભળો, જે કાનને અલંકારરૂપ છે; જેના દ્વારા, નિઃસંદેહ, આ અર્થ તમારા મનને શાંતિ આપશે. હે બ્રહ્મન, સાચા જ્ઞાનના વિકાસ માટે, કૃપા કરીને પંડાલની આખી વાર્તા ટૂંકમાં કહો, જેથી જ્ઞાનમાં વૃદ્ધિ થાય.