હે રાઘવ, ચેતન્ય એ જ અદ્ભુત અને સૌંદર્યથી ભરપૂર છે, જેને જોયા પછી જાગૃત મન આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે. એ ચેતન્ય પોતાનામાં જ વ્યાપક છે અને એ જ જગત તરીકે ઓળખાય છે. એ ચેતન્ય પોતે જ મન, અહંકાર અને કલ્પના છે; સૂક્ષ્મ તત્વોથી લઈને બધું જ ચેતન્ય છે—પછી દ્વૈત કે અદ્વૈત ક્યાં સ્થાપિત થાય છે? ‘હું’ અને ‘તું’ જેવા ભેદભાવના વિચારનો ત્યાગ કર, પણ અસ્તિત્વ છોડ્યા વિના; અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વની વચ્ચે જે રહે છે, એ જ અર્થપૂર્ણ બને છે. જેમ ચેતન્ય શરૂઆતમાં પોતાનામાં જ કલ્પાય છે, એમ એ ઉદ્ભવે છે; એ અવિવક્ત, આકાશ જેવું, એકરૂપ દેખાય છે—અને પછી હું એના અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વને જાણું છું. આ ચેતન્ય-આકાશ, આકાશ, જગત, ઈચ્છાઓ, સમુદ્રો, દેવતાઓ, પર્વતો—આ બધું જ ચેતન્યના અજોડ ચમત્કાર અને સ્વરૂપ છે; ખરેખર, એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. જે કંઈ પણ કશામાંથી પ્રગટે છે, એ ક્યારેય તેનું સ્વરૂપ છોડતું નથી—even if its essence seems divided, what discussion remains about the indivisible? ચેતન્ય, જે ક્યારેય સ્પર્શાતું નથી, એ નિરાકાર છે; જગતમાં જે કંઈ સ્વરૂપ દેખાય છે, એ માત્ર એની તેજસ્વિતાનું પ્રકટ રૂપ છે. મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, તત્વો, પર્વતો, દિશાઓ—આ બધું જ વિવિધ અભિવ્યક્તિ છે; જગતનું અસ્તિત્વ ચેતન્યના મૂળમાં જ છે. જાણ, જગત એ ચેતન્યની જ સ્થિતિ છે; ચેતન્ય વિના જગત નથી. જો ચેતન્ય વિના જગત હોય, તો ચેતન્ય જડ બની જાય; પણ અસ્તિત્વમાં ફરક નથી, તો જગત ક્યાંથી જન્મે? ચેતન્યનું અદ્ભુત લીલારૂપ, મૃગજળના બીજ જેવું, એ જ જીવ અને જગતનું એકમાત્ર તત્વ છે. ચેતન્યની સ્થિતિમાંથી જ એની પોતાની શક્તિ, એટલે કે ‘હું’પણું, ઉત્પન્ન થાય છે; એ જ જીવ કહેવાય છે, જેનું સ્વરૂપ સ્પંદન અને ક્રિયા છે. ચેતન્યને મન કે અન્ય નામો અને અર્થોથી કલ્પાય છે, એ ભેદ અને પરિવર્તનથી વિભાજિત થાય છે—એથી એ સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. ચેતન્યના સ્પંદનરૂપે કર્તા અને ક્રિયા અલગ નથી; ક્રિયા એ જ સ્પંદન છે, અને એ જ વ્યક્તિ તરીકે ઓળખાય છે. જીવ એ ચેતન્યમાંના સ્પંદન છે; એ જ લોકોનું મન છે. મન, ઇન્દ્રિયરૂપ હોવાથી, અનેક રીતે ગતિ કરે છે. ચેતન્યનું તેજ, જે શાંત અને ભેદરહિત છે, એ જ જગત છે; એ સિવાય બીજું કંઈ કારણ-અકારણ નથી. હું અવિભાજ્ય છું, હું અદાહ્ય છું, મને ભીંજવી કે સુકવી શકાતો નથી; હું શાશ્વત, સર્વત્ર, અચલ અને અસ્થિર છું—એમ આ સ્થિત છે. લોકો અહીં વિવાદ કરે છે, એમને તેમના મોહમાં રહેવા દો; અમે એ રીતે ભટકતા નથી, પણ જે મોહમુક્ત છે, તેઓ જ ઉદિત થયા છે. જેને આપણે જોઈ શકીએ છીએ અને જેનું સ્વરૂપ છે, તેમાં અવિદ્યા દૃઢ હોય ત્યારે પરિવર્તન સહિતના ભેદ ઊભા થાય છે; પણ નિરુપમ, જાણનાર ચેતન્યમાં, ચેતન્ય-આકાશમાં, અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના મૂળમાં, એ ભેદ રહેતા નથી. ચેતન્યની કિરણો, વિષયોના સ્વાદથી, સમય વગેરે નામની શક્તિઓ ઉત્પન્ન કરે છે; ચેતન્ય-આકાશ, ચેતન્ય-મધ, પોતાનાં ફૂલ ખીલવે છે. સ્વયંભૂ રીતે, ચેતન્યનો અદ્ભુત ધનુષ્ય ઝળકે છે, કોઈ પ્રેરણા વિના; ચેતન્યનો અદ્ભુત મણિ પણ, કોઈ કારણ વિના, પોતાનું કાર્ય કરે છે. ચેતન્યનું અનોખું સ્પંદન સ્વયંભૂ ઉત્પન્ન થાય છે, એ ચેતન્ય-પવન યથાર્થ જડ નથી; ચેતન્યની વિવિધ ગતિ, ચેતન્ય-જળ, કોઈ એક માર્ગમાં બંધાયેલ નથી. ચેતન્યની અદ્ભુત ચોટી, કોઈએ ઘડી નથી, પણ સ્વયંભૂ ઊંચી થાય છે; ચેતન્યની આનંદદાયક તેજસ્વિતા સતત પ્રકાશિત થાય છે. ચેતન્યનું પ્રકાશ, સદા સ્વયંપ્રકાશિત અને શુદ્ધ, જ્ઞાનમાંથી જ્ઞાતા પાસે પોતે પ્રકાશે છે, અને અજ્ઞાનમાં અદૃશ્ય થાય છે. પોતાની જ ગતિથી, એ જડોમાં સુષુપ્તિના અવસ્થામાં પહોંચી જાય છે; પોતાની જ સ્પંદન અથવા શાંતિથી, વિશાળ ચેતન્ય-આકાશ મન બને છે અથવા શુદ્ધ ચેતન્ય રહે છે. ચેતન્યનું પ્રકાશ એ જ પ્રકાશ છે, જેના દ્વારા જગત છે અને નથી પણ; જગત છે પણ નથી, કારણ કે એ માત્ર ચેતન્ય-આકાશની ખાલીપુ છે. જગત, ચેતન્ય-પ્રકાશના મહારૂપ તરીકે, છે પણ નથી; ચેતન્ય-વાયુના ઘન સ્પંદનરૂપે, જગત છે પણ નથી. જગત, ચેતન્ય-અંધકારના ઘનપનના રૂપે, છે પણ નથી; ચેતન્ય-સૂર્યના પ્રકાશરૂપે, જગત છે પણ નથી. ચેતન્યની ધૂળ, પર્વત કે પરમાણુ જેવી જગતની માયા છે; ચેતન્ય-અગ્નિની તાપ એ જગતનું તેજ છે; ચેતન્ય-શંખની ધવળતા એ જગતની તેજસ્વિતા છે. જગત એ ચેતન્ય-પર્વતનું પેટ છે; પાણીની પ્રવાહીતા એ ચેતન્યમાં જગત છે; ઉસિનાની મીઠાશ, દૂધની મૃદુતા—બધું ચેતન્યમાં જગત છે. બરફની ઠંડક, અગ્નિની જ્વાળા, ઘીનું તેલપન, નદીમાં લહેર—all are the world in consciousness. જગત એ ચેતન્ય-મધની મીઠાશ છે; ચેતન્યનું સોનાની આભૂષણ તરીકે જગત છે; ચેતન્ય-પુષ્પની સુગંધ, ચેતન્ય-વલ્લીની ફળ—all are the world in consciousness. ચેતન્યનું અસ્તિત્વ એ જ જગતનું અસ્તિત્વ છે; જગતનું અસ્તિત્વ એ જ ચેતન્યનું સ્વરૂપ છે. અહીં ભેદ કે પરિવર્તન ટકતા નથી, જેમ આકાશમાં અશુદ્ધિ ટકી શકતી નથી. અત્યારે, અસ્તિત્વની વાસ્તવિકતાથી, ત્રણેય લોક—સત્ય અને અસત્ય—અવિભાજ્ય છે, કારણ કે એમનું મૂળ તત્વ અદ્વિતીય છે; તેથી અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ એ જ છે. ‘અંશ’ અને ‘પૂર્ણ’ શબ્દોના અર્થ, ખરગોષના શિંગડા જેવો, માત્ર કલ્પનામાં જ છે—જેઓ સીધા અનુભવને અસ્વીકારવા માંગે છે, તેમને દોષ લાગો. જ્યાં જગત નથી—પર્વતો, ધરતી, નદીઓ, દેવતાઓ—માત્ર ચેતન્ય જ એક છે, ત્યાં આ અને તે વચ્ચે ગૂંચવણ કેવી ઉદભવે? ચેતન્ય પથ્થરની જેમ ઘન હોય, તો પણ એ પોતાના આકાશમાં સ્વચ્છ રહે છે, અને એમાં તમામ શાંત વ્યવસ્થાઓ સમાયેલી છે, જેમ પથ્થરમાં હોય છે. વિષયોના વિશાળ ક્ષેત્રમાં, તું તો માત્ર આકાશના અણુ જેવો છે; તારા માટે ‘તું’, ‘તે’, ‘હું’, ‘આત્મા’, ‘અસ્તિત્વ’ કે ‘અનસ્તિત્વ’ જેવા વિચારો નથી. પાનની અંદરના અનેક રેખાઓની ગોઠવણી જેવું, ચેતન્ય પોતાની સ્વભાવથી ભિન્ન અને અભિન્ન બંનેને પોતાની અંદર જ ધરાવે છે. પ્રત્યક્ષ અનુભવથી જાણ કે ચેતન્ય બધા કારણોના મૂળ છે, એ સર્જનહારનું પણ મૂળ છે, અને એ પોતાના સ્વરૂપે અકારણ છે. અને આ ચેતન્ય, જે વિષય નથી, એની અનસ્તિત્વ—even in speech—સ્થાપિત કરી શકાતી નથી; કારણ કે જે કંઈ છે, એ તો બીજમાંથી અંકુર જેવું પ્રગટ થતું જ જોવા મળે છે. આ રીતે, સર્વત્ર ચેતન્ય જ વ્યાપક છે—એ જ જગત છે, એ જ જીવ છે, એ જ સર્વનું મૂળ છે.