બ્રહ્મ, એ મહાન ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે—તેનું neither આરંભ છે, neither અંત છે. જ્યારે એ અનેક જીવરૂપે પ્રગટ થાય છે, ત્યારે તે અનંત રૂપોથી દેખાય છે, પણ હકીકતમાં એ પોતે જ છે, બીજું કશું નથી. વસ્તુઓની જ્ઞાનધારા દ્વારા, વ્યક્તિગત આત્મા ઉત્પન્ન થાય છે અને સંસારના ચક્રમાં પ્રવેશ કરે છે; પણ જ્યારે એ જ્ઞાન શાંત થાય છે, ત્યારે તેનું સ્વરૂપ શાંતિ પામે છે અને સંસારથી મુક્ત થઈ જાય છે. આ રીતે, નાના આત્માઓ, મોટા આત્માઓના કર્મોના ક્રમથી, મૂળ આત્માની અવસ્થા સુધી ઉન્નતિ કરે છે—જેમ તાંબું સોનાની અવસ્થામાં પહોંચે છે. આ અનંત પરમાકાશમાં—even though આ સમૂહ વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતો નથી—તે ચૈતન્યના અદ્ભુત સ્વરૂપે, અવકાશની જેમ, અસ્તિત્વ ધરાવતો જણાય છે. ચૈતન્યમાં ઊભી થતી એ અદ્ભુતતા પોતે જ ‘હું’ની ભાવના તરીકે ઓળખાય છે, જે પછી નામ, શરીર વગેરેના ભાવમાં વિકસે છે. ચૈતન્યનું જે પ્રકાશરૂપ છે, જે અનંત અને ચૈતન્યસ્વરૂપ છે, એ જ જગતના ભોગરૂપે પ્રતિબિંબિત થાય છે. એ અવિનાશી ચૈતન્ય, જે પોતાના સ્વરૂપે અવિભાજ્ય છે, તે રૂપાંતર, પરિવર્તન વગેરે શબ્દોથી વર્ણવાય છે અને પોતાની શક્તિથી ઓળખાય છે. ચૈતન્યમાં જે સ્વાદ અનુભવાય છે, જે સતત રમણરૂપ છે, એ જ અજ્ઞાતા પ્રકાશના જગત તરીકે સ્થિર થાય છે. ચૈતન્યની શક્તિ, અવકાશ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ અને સર્વવ્યાપી છે, તે આપમેળે પોતાને ‘હું’ તરીકે અનુભવે છે. સ્વમાં, સ્વ દ્વારા, સ્વ માટે જે પણ તેજ ફૂટે છે—‘હું’ની અતિ સૂક્ષ્મ લાગણીથી લઈ આખા જગત સુધી—એ જ ચૈતન્ય perceives કરે છે. ચૈતન્ય જે અદ્ભુત અને સૌંદર્યમય ચમકથી આશ્ચર્ય પામે છે, એ જ અંદર ‘જગત’ તરીકે વિસ્તરે છે. ચૈતન્ય પોતે જ મન, અહંકાર અને કલ્પના છે, હે રાઘવ; તેથી સૂક્ષ્મ તત્વોથી શરૂ કરી બધું ચૈતન્ય જ છે—અહીં દ્વૈત કે અદ્વૈત ક્યાં સ્થિર થાય? ‘તું’ અને ‘હું’ની કલ્પનાઓ છોડ, પણ અસ્તિત્વ છોડ્યા વિના; જે પણ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વની વચ્ચે રહે છે, એ જ અર્થપૂર્ણ છે. જેમ ચૈતન્ય શરૂઆતમાં પોતાના અસ્તિત્વમાં કલ્પાયું હતું, એ જ રીતે એ ઉદ્ભવે છે; તે અવકાશની જેમ અવિભાજ્ય દેખાય છે, પછી હું એના અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વને જાણું છું. ચૈતન્ય-આકાશ, અવકાશ, જગત, ઇચ્છાઓ, સમુદ્ર, દેવો, પર્વતો—બધું અવકાશસ્વરૂપ અને ચૈતન્યના અદ્ભુત સ્વરૂપ છે; ખરેખર બીજું કંઈ નથી. જે પણ પ્રગટ થાય છે, તે ક્યારેય પોતાના મૂળથી અલગ નથી; જો મૂળમાં ભાગ હોય, તો નિર્ભાગ વિશે ચર્ચા શું? ચૈતન્ય, જે હંમેશા અસ્પર્શ્ય છે, તેનું સ્વરૂપ નથી; જગતમાં જે પણ સ્વરૂપ દેખાય છે, એ ફક્ત તેના તેજનું પ્રતિબિંબ છે. મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, તત્વો, પર્વતો, દિશાઓ—આ બધું વૈકલ્પિક અભિવ્યક્તિ છે; જગતનું અસ્તિત્વ ચૈતન્યના તત્ત્વમાં સ્થિર છે. જાણ, જગત એ ચૈતન્યની અવસ્થા છે; ચૈતન્ય વિના જગત નથી. જો ચૈતન્ય વિના જગત હોત, તો ચૈતન્ય જડ બની જાય; પણ અસ્તિત્વમાં ભેદ નથી, તો જગત ક્યાંથી આવે? ચૈતન્યની અદ્ભુત લીલા, મૃગમરીચિકાના બીજની જેમ, એ જ જીવ અને જગતના એકમાત્ર તત્ત્વ રૂપે સ્થિર છે. ચૈતન્યની અવસ્થાથી તેની પોતાની શક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે, જે ‘હું’ની ભાવના છે; એ જ જીવ કહેવાય છે, જેનું સ્વરૂપ કંપન અને ક્રિયા છે, અને એ રીતે ઓળખાશે. જે પણ ચૈતન્ય, મન, પોતાના બનાવેલા નામ અને અર્થ રૂપે કલ્પાય છે, તે ભેદ અને પરિવર્તનથી વિભાજીત થાય છે; તેથી તે સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. ચૈતન્યના સ્પંદન રૂપે કર્તા અને ક્રિયા વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી; ક્રિયા એ જ સ્પંદન છે, અને એ જ વ્યક્તિ તરીકે યાદ રાખાય છે. જીવ એ ચૈતન્યમાંનું સ્પંદન છે; એ જ લોકોનું મન છે. મન, ઇન્દ્રિયરૂપ હોવાથી, અનેક રીતે ગમે છે. ખરેખર, ચૈતન્યનું તેજ, જે શાંત અને ભેદરહિત છે, એ જ જગત છે; આ સિવાય બીજું કંઈ નથી—ન કારણ, ન પરિણામ. હું અખંડ, અદાહ્ય, અઅદ્રવ્ય, અશોષ્ય છું; હું શાશ્વત, સર્વત્ર હાજર, સ્થિર અને અચળ છું—આ સ્થિર છે. લોકો અહીં જેમ વિવાદ કરે છે, એમ તેઓ ભ્રાંતિમાં રહી વિવાદ કરતા રહે; અમે એમ ભટકતા નથી, પણ જેમ ભ્રમમુક્ત થયા છે, તેઓ ઉન્નત થયા છે. જે દેખાય છે અને સ્વરૂપ ધરાવે છે, તેમાં અજ્ઞાન ગાઢ હોય ત્યારે પરિવર્તન જેવી ભેદભાવનાઓ ઊભી થાય છે; પણ નિરૂપ, એ જાણનારી ચૈતન્યમાં, ચૈતન્ય-આકાશમાં, અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના તત્ત્વમાં એ નથી. ચૈતન્યના કિરણો, વસ્તુઓના રસથી, સમય વગેરે નામની શક્તિઓ ઉત્પન્ન કરે છે; ચૈતન્યનું શુદ્ધ આકાશ, ચૈતન્યનું મધ, પોતાનું ફૂલ ફૂટાવે છે. સ્વયંભૂ રીતે, અદ્ભુત ચૈતન્યનો ધનુષ્ય તેજે છે, અજોડ; સ્વયંભૂ રીતે, ચૈતન્યનો રત્ન અદ્ભુત રીતે કાર્ય કરે છે, કોઈ કારણ વિના. સ્વયંભૂ રીતે, ચૈતન્યનું અનન્ય સ્પંદન ઊભું થાય છે, ચૈતન્યની પવનરૂપે, જે જડ નથી; સ્વયંભૂ રીતે, ચૈતન્યની વિવિધ ગતિ વહે છે, ચૈતન્યની નદીરૂપે, જે કોઈ નાળામાં બંધાયેલ નથી. સ્વયંભૂ રીતે, ચૈતન્યનો અદ્ભુત શિખર ઊંચો થાય છે, બાંધેલો નથી; સ્વયંભૂ રીતે, ચૈતન્યનું આનંદમય તેજ પ્રકાશે છે, સદા પ્રગટ. ચૈતન્યનું પ્રકાશ, હંમેશા સ્વયમ પ્રકાશિત અને શુદ્ધ સ્વરૂપે, જ્ઞાનમાં જ્ઞાતામાં સ્વયં ઊભું થાય છે, અને અજ્ઞાનમાં અસ્ત પામે છે. પોતાની જ જડતાથી, તે નિર્જીવ વસ્તુઓમાં સુષુપ્તિની અવસ્થા પામે છે; પોતાના સ્પંદન કે શાંતિથી, વિશાળ ચૈતન્ય-આકાશ મન બને છે અથવા શુદ્ધ ચેતના રૂપે રહે છે. ચૈતન્યનું પ્રકાશ એ તેજ છે, જેના દ્વારા જગત છે પણ નથી; જગત છે પણ નથી, કારણ કે એ ચૈતન્ય-આકાશની એકમાત્ર શૂન્યતા છે. જગત, ચૈતન્ય પ્રકાશના મહાન સ્વરૂપ તરીકે, છે પણ નથી; ઘન પવનરૂપે ચૈતન્યના સ્પંદન તરીકે, જગત છે પણ નથી. જગત, ચૈતન્યની ઘન અંધકારની કાળીમા તરીકે, છે પણ નથી; ચૈતન્યના સૂર્યના પ્રકાશદિન તરીકે, જગત છે પણ નથી. ચૈતન્યની ધૂળ એ જગતની માયા છે—પર્વત કે પરમાણુરૂપે; ચૈતન્યની અગ્નિનું તાપ એ જગતનું તેજ છે; ચૈતન્યના શંખની ધોળાઈ એ જગતનું તેજ છે. જગત એ ચૈતન્ય પર્વતનું પેટ છે; પાણીની પ્રવાહિતતા એ ચૈતન્યમાં જગત છે; ઈખનું મીઠાશ એ ચૈતન્યમાં જગત છે; દૂધની મૃદુતા એ ચૈતન્યમાં જગત છે. બરફની ઠંડક, અગ્નિનું દહન, ઘીનું તેલપન, નદીમાં તરંગ—આ બધું ચૈતન્ય નદીમાં જગત છે. આ રીતે, સર્વત્ર જે દેખાય છે, અનુભવાય છે—તે બધું ચૈતન્યનું અદ્ભુત રમણ છે; ચૈતન્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી.