જેમ કે દીવો પ્રકાશ આપતો હોય ત્યારે અંધકાર તો દૂર થઈ જાય છે, પણ એ અંધકારનું સ્વરૂપ જાણવું મુશ્કેલ રહે છે; એ જ રીતે અજ્ઞાન પણ છે. આત્મા ખરેખર બ્રહ્મન જ છે—અવિભાજ્ય, સતત વહેતાં, સર્વશક્તિમાન, અનાદિ અને અનંત, અને પરમ ચૈતન્યના સ્વરૂપધારી છે. એની સર્વવ્યાપકતાથી એમાં વિભાજનની કોઈ કલ્પના રહી નથી; જે કંઈ કલ્પના થાય છે, એ માત્ર અનુભવરૂપે જ અનુભવાય છે. હે બ્રહ્મન, એક જ જીવની ઇચ્છાથી, જગતમાં જે જીવ દેખાય છે, તેઓ ખરેખર જુદાં જુદાં નથી, કારણ કે સર્વત્ર એ મહાત્માનું એકત્વ છે. એ મહાન આત્મા, જે બ્રહ્મન છે, સર્વ શક્તિઓથી ભરપૂર છે; એ પોતે જ્યાં ઈચ્છે ત્યાં અવિભાજ્ય અને સતત સ્થિત રહે છે. એ મહાત્મા જે કંઈ ઈચ્છે છે, એ તરતજ પ્રાપ્ત થઈ જાય છે; પણ જો એ ઈચ્છા પૂર્વે જ શમાઈ જાય, તો ત્યાં દ્વૈત ઉત્પન્ન થાય છે. આ રીતે, જ્યારે શક્તિઓ દ્વૈતરૂપે વિભાજિત થાય છે, ત્યારે પોતાની પોતાની ક્રિયાઓ પ્રગટે છે; અને એ જ ક્રમથી કર્મો થાય છે. પ્રાચીન દૈવી શક્તિથી જે નિયમ સ્થાપિત થયો છે, એ વિના બીજું કશું જ ઉદ્ભવી શકતું નથી; માત્ર મૂળ ઈચ્છા જ પ્રભાવી રહે છે. એ આત્મા તરીકે ઓળખાતી શક્તિની જે ઈચ્છા ફળ આપે છે, એ પણ માત્ર મૂળ શક્તિના નિયમને અનુસરીને જ શક્ય બને છે, બીજું કોઈ રીતે નહીં. જો એ મૂળ શક્તિનો નિયમ મજબૂતપણે સ્થાપિત ન હોય, તો શક્તિની ઉપસ્થિતિ અથવા અનુપસ્થિતિના કારણે, કોઈ પણ કાર્યનો ઈચ્છિત પરિણામ ક્યાંય પ્રાપ્ત થતો નથી. એ રીતે, બ્રહ્મન—મહાન જીવાત્મા—અનાદિ અને અનંત છે; જ્યારે એ અનેક જીવરૂપે પ્રગટ થાય છે, ત્યારે અનંત સંખ્યામાં દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ બીજું કશું જ નથી. જ્યારે વસ્તુઓનું જ્ઞાન થાય છે ત્યારે જીવાત્મા ઉત્પન્ન થાય છે અને સંસારચક્રમાં પ્રવેશ કરે છે; અને જ્યારે એ જ્ઞાન શમાઈ જાય છે, ત્યારે એનું સ્વરૂપ શાંતિ પામે છે અને સંસારથી મુક્ત થઈ જાય છે. એ રીતે, નાના આત્માઓ મોટા આત્માના કર્મના ક્રમથી મૂળ આત્માની અવસ્થાએ પહોંચે છે, જેમ કે તાંબું સોનાની અવસ્થામાં બદલાઈ જાય છે. આ અનંત પરમ આકાશમાં—even though this group does not truly exist—it appears to exist, એ ચૈતન્યના વિસ્મયરૂપે, જગતની જેમ જ. ચૈતન્યમાં આપોઆપ ઊભો થતો જે વિસ્મય છે, એજ 'હું'પણાની ભાવના રૂપે ઓળખાય છે, જે પછી નામ, શરીર વગેરે રૂપે કલ્પાય છે. એ જ ચૈતન્યનું પ્રકાશ, અનંત અને ચૈતન્યસ્વરૂપ, એજ જગતના ભોગરૂપે પ્રતિબિંબિત થાય છે. એ અવિનાશી ચૈતન્ય, જે વાસ્તવમાં અવિભાજ્ય છે, એ રૂપાંતર અને પરિવર્તન જેવા શબ્દોથી વર્ણવાય છે, અને પોતાની શક્તિથી ઓળખાય છે. ચૈતન્ય પોતે જે સ્વાદ અનુભવે છે, એ સતત રમણરૂપ છે, એજ અવ્યક્ત પ્રકાશના જગત રૂપે સ્થાપિત થાય છે. ચૈતન્યની આ શક્તિ, જે આકાશથી પણ સૂક્ષ્મ અને સર્વવ્યાપી છે, સ્વાભાવિક રીતે પોતાને 'હું'રૂપે જ perceives કરે છે. જે કંઈ આત્મામાં પ્રકાશિત થાય છે, આત્મા દ્વારા અને આત્મા માટે, પાણીની જેમ, નાના 'હું'થી લઈને જગતના અંત સુધી, એજ તે perceives કરે છે. ચૈતન્ય જે વિસ્મય અનુભવે છે, જે સુંદરતા અને આશ્ચર્ય લાવે છે, એજ પોતામાં 'જગત' તરીકે પ્રસરી જાય છે. એ ચૈતન્ય જ મન, અહંકાર અને કલ્પના છે, હે રાઘવ; તેથી સૂક્ષ્મ તત્ત્વોથી લઈને બધું ચૈતન્ય જ છે—તો પછી દ્વૈત કે અદ્વૈત ક્યાં સ્થિર થાય છે? 'તું' અને 'હું' જેવી કલ્પનાઓને આત્માની દૃષ્ટિએ ત્યજી દેજો, પણ અસ્તિત્વને છોડ્યા વિના; અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે જે બાકી રહે છે, એજ અર્થપૂર્ણ બને છે. જેમ શરૂઆતમાં ચૈતન્ય પોતાના અસ્તિત્વમાં કલ્પાય છે, એ રીતે તે ઉદ્ભવે છે; એ આકાશની જેમ અવિભાજ્ય દેખાય છે, અને પછી હું એનું અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ જાણું છું. ચૈતન્ય-આકાશ, આકાશ, જગત, ઈચ્છાઓ, આકાશ, સમુદ્રો, દેવતાઓ અને પર્વતો—બધું આકાશ અને ચૈતન્યના વિસ્મયસ્વરૂપ છે; ખરેખર બીજું કશું નથી. જે કંઈ પ્રગટ થાય છે, એ ક્યારેય તેના મૂળથી જુદું નથી; જો મૂળમાં ભાગ હોય, તો ભાગહીન વિશે શું ચર્ચા? ચૈતન્ય, જે ક્યારેય અસ્પર્શિત છે, તેને કોઈ રૂપ નથી; જે કંઈ જગતમાં રૂપ દેખાય છે, એ માત્ર એની જ પ્રકાશની ઝાંખી છે. મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, તત્ત્વો, પર્વતો, દિશાઓ—આ બધું જુદાં જુદાં રૂપ છે; જગતનું અસ્તિત્વ ચૈતન્યના તત્ત્વમાં જ સ્થિર છે. જાણો કે જગત એ ચૈતન્યની અવસ્થા છે; ચૈતન્ય વિના જગત નથી. જો ચૈતન્ય વિના જગત હોય, તો ચૈતન્ય જડ બની જાય; પણ અસ્તિત્વમાં કોઈ ભેદ નથી, તો જગત ક્યાંથી ઉદ્ભવે? ચૈતન્યની અદભુત લીલા, મૃગતૃષ્ણાના બીજની જેમ, એજ જીવ અને જગતનું મૂળ સ્વરૂપ છે. ચૈતન્યની અવસ્થાથી એની પોતાની શક્તિ, એટલે કે 'હું'પણા, ઉત્પન્ન થાય છે; એજ જીવરૂપે ઓળખાય છે, જે કંપન અને ક્રિયારૂપ છે, અને આવું જ જાણી શકાય છે. જે કંઈ ચૈતન્ય કે મન રૂપે કલ્પાય છે, પોતાના બનાવેલા નામ અને અર્થથી, એ ભેદ અને પરિવર્તનથી વિભાજિત થાય છે; તેથી એ વાસ્તવમાં નથી. ચૈતન્યના કંપનરૂપે કર્તા અને કર્મમાં કોઈ વિભાજન નથી; કર્મ એજ કંપન છે, અને એજ વ્યક્તિ તરીકે સ્મરણ થાય છે. જીવ એ ચૈતન્યની અંદરનું કંપન છે; એજ લોકોનું મન છે. મન, ઇન્દ્રિયસ્વરૂપ હોવાથી, અનેક રીતે ગતિ કરે છે. નિષ્ઠુર, ભેદરહિત ચૈતન્યનું તેજ જ જગત છે; આ સિવાય બીજું કંઈ કારણ-કાર્ય નથી. હું અવિભાજ્ય છું, હું અદહ્ય છું, હું ભીંજાઈ શકતો નથી કે સુકાઈ શકતો નથી; હું શાશ્વત, સર્વત્ર, અચળ અને સ્થિર છું—આ સ્થિર છે. લોકો અહીં વિવાદ કરે છે, એમને તેમના મોહમાં વિવાદ કરવા દો; આપણે તો આમ ભટકતા નથી, પણ જે મોહથી મુક્ત છે, તેઓ ઉદ્ભવ્યા છે. જે દેખાતા અને રૂપ ધરાવતા છે, તેમાં અજ્ઞાન મજબૂત હોય ત્યારે પરિવર્તન જેવા ભેદ દેખાય છે; પણ રૂપરહિત, એ ચૈતન્યમાં, ચૈતન્ય-આકાશમાં, અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના તત્ત્વમાં, એ ભેદ નથી. ચૈતન્યની કિરણો, વિષયોના સ્વાદથી, સમય વગેરે નામની શક્તિઓ ઉત્પન્ન કરે છે; શુદ્ધ ચૈતન્ય-આકાશ, ચૈતન્યનું મધ, પોતાનાં ફૂલો ઉત્પન્ન કરે છે. આપોઆપ, ચૈતન્યનો અદભુત ધનુષ્ય પ્રકાશિત થાય છે, અવાજ વિના; આપોઆપ, ચૈતન્યનો અદભુત મણિ, કોઈ કારણ વિના, ક્રિયા કરે છે. આ રીતે, મહાન ચૈતન્યના વિસ્મયથી, સર્વ જગત અને જીવ, એક જ તત્ત્વમાં, એક જ પ્રકાશમાં, એક જ અસ્તિત્વમાં સ્થિર છે—બીજું કશું નથી.