એક દિવસ, એક જિજ્ઞાસુ મનુષ્યે મહાન ઋષિ સમક્ષ પ્રશ્ન કર્યો: "હે venerable one, શું જીવાત્માઓની સંખ્યા સીમિત છે કે અનંત? શું સર્વ જીવ એક અવિચલિત મહાન આત્મા, પર્વત જેવી અખંડ એકતા છે? વરસાદના વાદળમાંથી વહેતા ધારા, સમુદ્રમાંથી ઊઠતા બિંદુઓ કે ગરમ લોખંડમાંથી ઉડતા ચીંટા જેવી, સર્વ જીવાત્માઓ કેમ પ્રગટ થાય છે?" એ જિજ્ઞાસુએ વિનંતી કરી: "મારે જીવજાળનું સાચું સ્વરૂપ જાણવું છે; હું ઘણું સમજ્યો છું, પણ કૃપા કરીને સ્પષ્ટ કરો." ત્યારે ઋષિએ સમજાવ્યું: "હકીકતમાં એક જ જીવ છે, અનેક જીવ કેવી રીતે હોઈ શકે? અનેકતાનો ભાવ તો એવા છે, જાણે કોઈ કહે કે સસલાને શિંગું ઊગ્યું અને પછી તે ગુમ થયું. ન તો કોઈ વ્યક્તિગત આત્મા છે, ન તો જીવસમૂહ છે, હે રાઘવ; અને ન તો કોઈ એકમાત્ર મહાન પર્વત જેવી આત્મા છે, જે સર્વ જીવનો સમૂહ હોય." "‘જીવ’ નામે જે કંઈ કલ્પના થાય છે, તે બધું મનગમતું રચાયેલું છે; તું નિશ્ચયપૂર્વક જાણ કે એમાં કશુંય વાસ્તવિક નથી. અહીં સર્વત્ર શુદ્ધ ચેતન્ય, નિર્મળ બ્રહ્મ જ છે; તેની સર્વશક્તિમત્તાથી, તે જે રૂપ ધારણ કરવા ઈચ્છે છે, તે રૂપ સ્વયં પ્રગટ કરે છે." "જેમ વલ્લી એક પછી એક ફૂલે છે, તેમ ચેતન્ય પણ, પ્રગટ કે અપ્રગટ સ્વરૂપે, ઝડપથી પોતાને જ જુએ છે. ‘જીવ’, ‘બુદ્ધિ’, ‘ક્રિયા’, ‘ગતિ’, ‘મન’, ‘દ્વૈત’ અને ‘અદ્વૈત’—આ બધા પોતપોતાની અનુભૂતિ તરફ દોરી જાય છે." "જ્યાં જ્ઞાન છે, ત્યાં એ બ્રહ્મરૂપ બની જાય છે; અજ્ઞાનથી, નિરીક્ષણ દ્વારા, એ વિનાશ પામે છે, પણ એ જાગૃત થતું નથી. જેમ દીવો પ્રકાશે છે ત્યારે અંધકાર મટી જાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ જાણી શકાતું નથી, તેમ અજ્ઞાનનું પણ સ્વરૂપ છે." "અત્યારે, જીવાત્મા તો બ્રહ્મ જ છે—અખંડ, અવિરત, સર્વશક્તિમાન, અનાદિ અને અનંત, અને પરમચેતન્યના સ્વરૂપધારી. એમાં કોઈ વિભાજનનો ભાવ નથી, કેમ કે તે સર્વવ્યાપી છે; જે કલ્પના થાય છે, એ માત્ર અનુભૂતિરૂપ છે." "હે બ્રાહ્મણ, એક જ જીવની ઈચ્છાથી, જગતમાં સર્વ જીવો અલગથી અસ્તિત્વ ધરાવતા નથી, કેમ કે મહાન આત્માની એકતા છે. એ મહાન આત્મા, જે બ્રહ્મ છે, સર્વ શક્તિઓનું સ્વરૂપ છે; તે અહીં પોતાની ઈચ્છાથી અખંડ અને અવિરત રીતે સ્થિત છે." "જે કંઈ એ મહાન આત્મા ઇચ્છે છે, તત્ક્ષણે તે પ્રાપ્ત થાય છે; પણ જો ઈચ્છા પૂર્વે જ ઓછી થઈ જાય, તો દ્વૈત ઉત્પન્ન થાય છે. ત્યારબાદ, દ્વૈતરૂપે વિભાજિત શક્તિઓ પોતાની ક્રિયાઓ પ્રગટ કરે છે; આ પ્રક્રિયાથી કર્મ થાય છે." "પ્રારંભિક દિવ્ય શક્તિ દ્વારા જે નિયમ સ્થાપિત થાય છે, એ વિના બીજું કંઈ ઊભું થતું નથી; માત્ર પ્રાથમિક ઈચ્છા જ કાર્યરત રહે છે. જે જીવશક્તિ કહેવામાં આવે છે, એની ઈચ્છા ફળે છે તો તે પણ મુખ્ય શક્તિના નિયમ અનુસાર જ, બીજું કોઈ કારણ નથી." "જો મુખ્ય શક્તિનો નિયમ મજબૂતપણે સ્થાપિત ન થયો હોય, તો શક્તિની ઉપસ્થિતિ કે અભાવથી, ઈચ્છિત પરિણામ ક્યાંય પ્રાપ્ત થતું નથી. આ રીતે, બ્રહ્મ—મહાન જીવસ્વરૂપ—અનાદિ અને અનંત છે; જ્યારે તે અનેક જીવરૂપે દેખાય છે, ત્યારે અસંખ્ય સમૂહરૂપે દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં બીજું કંઈ નથી." "વિષયોની જ્ઞાનથી જીવાત્મા ઉત્પન્ન થાય છે અને સંસારચક્રમાં પ્રવેશ કરે છે; જ્યારે એ જ્ઞાન મટી જાય છે, ત્યારે એ શાંતિ પામે છે અને સંસારથી મુક્ત થાય છે." "આ રીતે, નાના આત્માઓ, મહાન આત્માઓના ક્રમશ: ક્રમથી, મૂળ આત્માની અવસ્થાએ પહોંચે છે, જેમ તાંબું સોનાની અવસ્થામાં પહોંચે છે. અહીં, આ અનંત પરમ આકાશમાં—even though this group does not truly exist—તેમ છતાં ચેતન્યના આશ્ચર્યરૂપે, અવકાશના સ્વરૂપની જેમ, તે અસ્તિત્વ ધરાવતું લાગે છે." "ચેતન્યમાં સ્વયં જન્મતા એ આશ્ચર્યને 'હું'પણાની ભાવના કહે છે, જે પછી નામ, શરીર વગેરે રૂપે કલ્પના પામે છે. એ ચેતન્યપ્રકાશ, જે ચેતન્યસ્વરૂપ અને અનંત છે, એ જ લોકાનંદરૂપે અનુભવાય છે—એ બધું તેની પ્રતિબિંબ છે." "એ અવિનાશી ચેતન્ય, જેણે પોતે સ્વરૂપે અખંડ છે, એમાં પરિવર્તન કે વિકાર જેવાં શબ્દો વાપરાય છે, પણ એ પોતાની શક્તિથી જ ઓળખાય છે. ચેતન્ય પોતાના સ્વરૂપમાં જે આનંદ અનુભવે છે, એ જ અવ્યક્ત પ્રકાશના જગતરૂપે સ્થાપિત થાય છે." "આ ચેતન્યશક્તિ, અવકાશ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ અને સર્વવ્યાપી, સ્વાભાવિક રીતે 'હું'પણા રૂપે પોતાને જ જુએ છે. જે કંઈ આત્મામાં, આત્મા દ્વારા અને આત્મા માટે ઉજવાય છે—પાણીની જેમ—નાનામાં નાના 'હું'ની ભાવના થી લઈને જગતના અંત સુધી, એ બધું પોતે જ અનુભવ કરે છે." "જેમાં ચેતન્યને આશ્ચર્ય અને સૌંદર્ય દેખાય છે, એ જ તેની અંદર 'જગત'ના રૂપે વ્યાપી છે. ચેતન્ય જ મન, અહંકાર અને કલ્પના છે, હે રાઘવ; તેથી સૂક્ષ્મ તત્વોથી શરૂ કરીને સર્વ કશું ચેતન્ય જ છે—તો પછી દ્વૈત કે અદ્વૈત ક્યાં સ્થિર થાય?" "‘તું’ અને ‘હું’ના ભાવને ત્યજી દે, જીવાત્માના કારણરૂપે—પરંતુ અસ્તિત્વને છોડી નહિ; જે કાંઈ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે રહે છે, એ પોતે જ અર્થપૂર્ણ બની જાય છે." "જેમ શરૂઆતમાં ચેતન્ય પોતે પોતાના અસ્તિત્વમાં કલ્પાયું હતું, તેમ તે પ્રગટ થાય છે; તે અવકાશની જેમ અખંડ દેખાય છે, અને પછી હું તેના અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વને જાણું છું." "ચેતન્ય-આકાશ, આકાશ, જગત, ઈચ્છાઓ, અવકાશ, સમુદ્રો, દેવો અને પર્વતો—આ બધું અવકાશના સ્વરૂપ અને ચેતન્યના આશ્ચર્યરૂપ છે; સાચે કહીએ તો બીજું કશું નથી." "જે કંઈ પ્રગટ થાય છે, તે ક્યારેય પોતાના મૂળથી અલગ નથી; જો મૂળમાં ભાગ હોય તો પણ, અખંડમાં ભાગની ચર્ચા કઈ રીતે શક્ય?" "ચેતન્ય, જે ક્યારેય અસ્પર્શિત છે, તેનું કોઈ સ્વરૂપ નથી; જગતમાં જે સ્વરૂપ દેખાય છે, એ માત્ર તેના તેજનું પ્રગટ રૂપ છે." "મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, તત્વો, પર્વતો, દિશાઓ—આ બધું વૈકલ્પિક અભિવ્યક્તિ છે; જગતનું અસ્તિત્વ ચેતન્યના સ્વરૂપમાં જ છે." "જાણ કે જગત એ ચેતન્યની અવસ્થા છે; ચેતન્ય વિના જગત નથી. જો ચેતન્ય વિના જગત હોય, તો ચેતન્ય જડ બની જાય; પણ અસ્તિત્વમાં કોઈ ભેદ નથી, તો જગત ક્યાંથી ઊભું થઈ શકે?" "ચેતન્યની આ આશ્ચર્યમય લીલા, મૃગજળના બીજની જેમ, એ જ જીવ અને જગતનું એકમાત્ર તત્વરૂપે સ્થિર છે." આ રીતે, મહાન ઋષિએ જીવ, જગત અને બ્રહ્મના ગૂઢ તત્ત્વનું પ્રકાશન કર્યું—જ્યાં સર્વ કંઈ ચેતન્યના અજોડ ચમત્કારરૂપે, એકમાત્ર બ્રહ્મરૂપે, અવિભાજ્ય અને અનંત રીતે વ્યાપક છે.