સમસ્ત વિશ્વના મહાપ્રલય સમયે, જ્યારે બધું લય પામે છે, ત્યારે માત્ર એ જ રહે છે જે સત્ય છે—એવો તत्त्व, જે સ્વયંમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એ સમયે કોઈ આધાર નથી, આધારિત નથી, કોઈ વિષય નથી, કે જે જોવાય, અને કોઈ જોનાર પણ નથી. બ્રહ્માંડ, બ્રહ્મા કે અંડકોશ—ક્યાંય કંઈ નથી, ન તો જગત છે, ન પૃથ્વી; સર્વત્ર એક અચળ શાંતિ વ્યાપી રહી છે. માત્ર બ્રહ્મન જ છે, જે પોતાની સ્વભાવથી, શુદ્ધ અને સ્વચ્છ રૂપે, સ્વમાંજ સ્વયં વિહરે છે—જેમ પાણી પોતાના સ્વરૂપથી પ્રવાહી છે, એમ બ્રહ્મન પોતામાં જ ફરતું રહે છે. આ બધું અસત્ય જેવું લાગે છે, છતાં અહીં આપણે તેને સાચું અનુભવી લઈએ છીએ; પણ અંતે, જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ થાય છે, એમ અસત્ય લય પામે છે. અથવા, એ જ તત્વ, જે અસ્તિત્વ રૂપ છે, ખરેખર સત્ય છે—દુઃખથી રહિત, અખંડિત, આરંભ અને અંતથી પર, અને જ્ઞાનથી વ્યાપક. જેમ આકાશ સર્વત્ર સમાન અને સુક્ષ્મ છે, એ સર્વોચ્ચ, સર્વપ્રથમ સ્વામી પણ, પોતાની જ પ્રકૃતિથી સતત વિહરે છે; તેનું શરીર સ્થૂળ નથી, માત્ર સુક્ષ્મ છે. તેથી જ્યારે પૃથ્વી વગેરે તત્વો જન્મતા નથી, ત્યારે પણ એ અસ્તિત્વ રહેતું નથી. આ રીતે, જે કાંઈ દેખાય છે—જગત, અહંકાર વગેરે—એ બધું અસ્તિત્વ રહિત છે; કારણ કે એ જન્મ્યું નથી, એટલે એ ખરેખર નથી—માત્ર પરમ તત્વ જ છે. એ પરમ આકાશ જ પ્રાણીઓમાં જીવંત અને ચેતન રૂપે વસે છે, જેમ પાણી દરિયાના સ્થિર ગર્ભમાં હલનચલન કરે છે. ચેતનાનો આંતરિક પ્રવાહ જાણે જાણે છે એમ દેખાય છે, પણ પોતાનું આકાશ જેવું સ્વરૂપ છોડતું નથી; જેમ સ્વપ્ન અને કલ્પનાના પર્વતમાં દેખાય છે તેમ. મહાત્માનું શરીર, જે પૃથ્વી વગેરે તત્વોથી રહિત છે, માત્ર શુદ્ધ ચેતના અને આકાશથી બનેલું સુક્ષ્મ વાહન છે. એ સ્વપ્ન પર્વત જેવું અવિનાશી છે, સ્થિર સ્વપ્નનગરી જેવું છે; એનું સ્વરૂપ મનથી રચાયેલી સેના જેવું છે, ચેતનાની સર્જનશક્તિથી સ્થપાયેલું છે. એ સ્તંભો અને તેમના સંતાનની જેમ છે, જે જમીનમાં પાતાળે નથી; બ્રહ્મનના આકાશમાં આત્મા પણ અખોદાયેલો છે, જાણે પોતાને પાયે ઊભેલો પ્રતિમા હોય. પ્રથમ સર્જક, જેને સ્વયંભૂ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, એ કોઈ પૂર્વકારણ વિના પ્રસિદ્ધ છે; કારણ કે એના પૂર્વે તેના પોતાના કર્મના પરિણામો હતા જ નહીં. મહાપ્રલય પછી, પ્રાચીન પૂર્વજો મુક્ત થાય છે; તેથી, તેમના માટે કોઈ પૂર્વકર્મ રહી જતું નથી. આ દિવાલ જેવો આત્મા—જે દેખાય છે અને અદૃશ્ય પણ છે—તેનો ત્યાગ કરવો જોઈએ; કેમ કે ત્યાં જોવા લાયક કંઈ નથી, કે જોનાર છે, કે સર્જક છે—બધું એ જ છે. એ સર્વ વસ્તુઓનો પ્રતિબિંબ છે; એમાંથી જ જીવોની પ્રવાહિકા ઉદ્ભવે છે, જેમ એક દીવા પરથી અનેક દીવા પ્રગટે છે. કલ્પના, જે કલ્પનામાંથી આવે છે, એ પણ પૃથ્વી વગેરે તત્વોથી રહિત છે; છતાં, જાણે પૃથ્વી ધરાવે છે એમ દેખાય છે, જેમ એક સ્વપ્નમાંથી બીજું સ્વપ્ન જન્મે છે. આ પ્રતિબિંબમાંથી જ જીવો ઉપજેછે; અને જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે એ પણ એ જ છે. જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે કારણ અને પરિણામ એક જ છે; એટલે સર્જનના ભ્રમ માટે બીજું કોઈ મૂળ નથી. મૂલમાં માત્ર બ્રહ્મન જ છે, જેનું સ્વરૂપ વિરાટ પુરુષ છે; અને વિરાટ પુરુષમાંથી સર્જન થાય છે; તેથી, જીવોની જગ્યા એ જ છે, કારણ કે પૃથ્વી વગેરે અસત્ય છે. શું જીવોની સંખ્યા સીમિત છે, કે અનંત છે? કે પછી એક અનંત આત્મા છે, જે સર્વ જીવોનાં સમૂહ રૂપે, પર્વત જેવો અચળ છે? જેમ મેઘમાંથી ધારા, દરિયામાંથી બુંદો, કે તપેલા લોખંડમાંથી ચિંગારી, એમ જીવો કેમ ઉપજેછે? હે venerable one, મને જીવોના જાળનું સાચું સ્વરૂપ કહો; હું મોટેભાગે સમજ્યો છું, પણ સ્પષ્ટ કરો. હકીકતમાં, માત્ર એક જ જીવ છે; અનેક જીવ કેવી રીતે હોઈ શકે? તમારો વચન એવું છે, જાણે સસલાની શિંગડી ઉદભવી અને નાશ પામી હોય. કોઈ વ્યક્તિગત આત્મા નથી, કે અનેક આત્માઓ છે, હે રાઘવ; કે કોઈ એક પર્વત જેવો સમૂહ પણ નથી. 'જીવ' સાથે જોડાયેલી બધી કલ્પનાઓ માત્ર માન્યતાઓ છે; નિશ્ચયપૂર્વક જાણો કે એમાંથી કંઈયું વાસ્તવમાં નથી. માત્ર શુદ્ધ ચેતના, નિર્મળ બ્રહ્મન, અહીં સર્વત્ર છે; અને એની સર્વશક્તિમાનતાથી, જે સ્વરૂપ ઈચ્છે એ પ્રગટ કરે છે. જેમ વેલ ક્રમશઃ ફેલાય છે, એમ ચેતના, પ્રગટ કે અપ્રગટ, ઝડપથી પોતાને એ સ્વરૂપે અનુભવે છે. 'જીવ', 'બુદ્ધિ', 'ક્રિયા', 'ચલન', 'મન', 'દ્વૈત', 'અદ્વૈત'—આ બધા પોતાના અસ્તિત્વને અનુભવ તરફ દોરી જાય છે. જ્ઞાનથી, એ બ્રહ્મન બની જાય છે; અજ્ઞાનથી, અવલોકન દ્વારા નાશ પામે છે, પણ એ જાગૃત થતું નથી. જેમ દીપકના પ્રકાશે અંધકાર વિલીન થાય છે, પણ તેનું સ્વરૂપ જાણી શકાતું નથી, તેમ અજ્ઞાનનું પણ છે. આ રીતે, જીવ પણ બ્રહ્મન જ છે—અવિભાજ્ય, અખંડ, સર્વશક્તિમાન, આરંભ અને અંતથી રહિત, પરમ ચેતનાના સ્વરૂપે. એની સર્વવ્યાપકતાથી, તેમાં કોઈ વિભાજનનો વિચાર જ નથી; જે કલ્પના ઉદભવે છે, એ પણ એ જ છે, અનુભવાય છે. હે બ્રહ્મન, એક જ જીવની ઈચ્છાથી, જગતના બધા જીવો અલગથી અસ્તિત્વ ધરાવતા નથી, કારણ કે મહાત્માનું એકપણત્વ છે. એ મહાત્મા, જે બ્રહ્મન છે, સર્વ શક્તિઓથી યુક્ત છે; એ અહીં પોતાની ઈચ્છાથી, અવિભાજ્ય અને અખંડ રીતે રહે છે. જે કંઈ એ મહાત્મા ઈચ્છે છે, તે તરત જ પ્રગટ થાય છે; પણ જો ઈચ્છા પૂર્વે જ શમાઈ જાય, તો એમાંથી દ્વૈત ઉત્પન્ન થાય છે. પછી, દ્વૈતરૂપે વિભાજિત શક્તિઓમાં, પોતાની-પોતાની ક્રિયાઓ પ્રગટ થાય છે; આ રીતે ક્રિયા થાય છે. પ્રારંભિક દૈવી શક્તિથી, જે નિયમ સ્થાપિત થાય છે—તે વિના બીજું કંઈ ઉદભવે નહીં; માત્ર મૂળ ઈચ્છા જ પ્રભુત્વ ધરાવે છે. 'જીવ' કહેવાતી શક્તિમાંથી, જે ઈચ્છા ફળ આપે છે, એ માત્ર મૂળ શક્તિના નિયમના પાલનથી જ શક્ય છે, બીજું કંઈ રીતે નહીં. જો મૂળ શક્તિનો નિયમ સ્થિરપણે સ્થાપિત ન થાય, તો શક્તિની હાજરી કે ગેરહાજરીને કારણે, ઈચ્છિત પરિણામ ક્યાંય પણ પ્રાપ્ત થતું નથી. આ રીતે, સર્વત્ર એક જ પરમ તત્વ, બ્રહ્મન, સર્વ શક્તિઓથી, સર્વ રૂપે, સર્વત્ર વ્યાપક છે—અને જગત, જીવ, બુદ્ધિ, ક્રિયા, મન, દ્વૈત-અદ્વૈત—આ બધું એ જ એક પરમ ચેતનાનો લિલા છે.