વિશ્વના આ અજોડ ભ્રમ વિશે કહેવામાં આવે છે કે, જ્યારે આ બ્રહ્માંડાકાર મોહ પૂર્ણપણે પ્રગટ થાય છે, ત્યારે પણ વાસ્તવમાં કંઈ જ સિદ્ધ થતું નથી, કંઈ જ જન્મતું નથી કે દેખાતું નથી. બ્રહ્મન જેવું છે તેમ એ જગત-આકાશ અડગ અને શુદ્ધ રહે છે; કલ્પનાનું જે શહેર દેખાય છે, તે હોવા છતાં સાચું નથી. આ અદ્ભુત રમણિયા દૃશ્ય આકાશમાં પ્રગટ થયું છે, પણ એ અનાદિ, અકારણ અને નિરૂપાધિ છે—કોઈએ બનાવ્યું નથી, કોઈને અનુભવાયું નથી; એ અસત્ય છે, છતાં સાચું લાગે છે. મહાપ્રલયના ચક્રમાં, બ્રહ્મા અને અન્ય દેવતાઓને મુક્તિ મળે ત્યારે, પેહલા જન્મોની કોઈ સ્મૃતિ રહેતી નથી; એનું કારણ સ્વયંભૂમાં જ રહેલું છે. જેમ સ્વયંભૂ છે, તેમ જ એમાંથી ઉત્પન્ન થતી સ્મૃતિ છે; આ રીતે અનાદિ અનુભવ, પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો સાથે, યથાવત્ રહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં પૃથ્વી અને બીજા તત્વો અનુભવીને, જગૃત અવસ્થામાં એ બધું માત્ર આકાશરૂપ જ લાગે છે, તેમ આ જગત પણ હંમેશા શુદ્ધ આકાશરૂપ જ સ્મરણમાં રહે છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા હોય છે, તેમ સર્વોચ્ચ આત્મામાં બીજું કોઈ સર્જન નથી. આ રીતે સર્જન સ્થિર છે, અને જે પ્રપંચ દેખાય છે, તેને બ્રહ્માંડ કહે છે, પણ તે માત્ર આકાશની જ સ્વભાવ છે—અસલી સર્જન તો નથી જ. આ દૃશ્ય જગત શાંત છે, આકાશરૂપ છે, તેમાં કોઈ વિભાજન કે ગૂંચવણ નથી; એ આધારરહિત, સ્થિર અને અદ્વૈત છે, જેમાં એકતાનો પણ અભાવ છે. જ્યારે જગતની જાગૃતિ થાય છે, ત્યારે પણ વાસ્તવમાં કંઈ જ જન્મતું નથી; સર્વોચ્ચ આકાશ અખંડ, ઉજળું અને અડગ રહે છે. જ્યારે સર્વત્ર વિલય થાય છે, ત્યારે માત્ર જે છે એ જ રહે છે; ત્યાં આધાર નથી, આધારિત નથી, દૃશ્ય નથી, દ્રષ્ટા નથી. ત્યાં બ્રહ્માંડ નથી, બ્રહ્મા સર્જક નથી, બ્રહ્માંડનું અંડું પણ ક્યાંય નથી; જગત નથી, પૃથ્વી નથી—આ બધું સંપૂર્ણ શાંતિમાં સ્થિત છે. માત્ર બ્રહ્મન પોતાનું સ્વરૂપ લઈને, શુદ્ધ અને સ્પષ્ટ રીતે, પોતાનામાં જ સ્થિત રહીને ચાલે છે—જેમ પાણી પોતાનાં સ્વરૂપે પ્રવાહી છે અને પોતાનામાં જ ફરકે છે. આ બધું અસત્ય દેખાય છે, છતાં અહીં અનુભવાય છે; અંતે, અસત્ય નાશ પામે છે, જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ આવે છે. અથવા, એ સત્તારૂપ હોવાથી, ખરેખર સાચું છે—દુઃખમુક્ત, અખંડ, અનાદિ અને અનંત, અને જ્ઞાનરૂપ છે. જેમ આકાશ પોતાનાં સ્વરૂપે સદા સ્વચ્છલે છે, તેમ સર્વોચ્ચ, સર્વપ્રથમ ભગવાન પણ પોતાની સુક્ષ્મતાથી, પૃથ્વી વગેરે તત્વો જન્મે નહીં ત્યારે, અસ્તિત્વ પણ નથી. આ રીતે, જે કંઈ દેખાય છે—જગત, અહંકાર વગેરે—એ કંઈ જ નથી; કારણ કે એ જન્મ્યું નથી, એ વાસ્તવમાં નથી, અને જે છે એ માત્ર સર્વોચ્ચ છે. એ સર્વોચ્ચ આકાશ જ સર્વ પ્રાણીઓમાં જીવંત અને ચેતન છે, જેમ દરિયાની ગર્ભમાં પાણી હલનચલન કરે છે. ચેતનાની આંતરિક ક્રિયા જાણે જાણે છે એમ દેખાય છે, પણ પોતાનું આકાશરૂપ સ્વભાવ છોડી શકતી નથી; જેમ સ્વપ્ન અને કલ્પનાના પર્વતમાં દૃશ્ય દેખાય છે. મહા-વિશ્વાત્માનું શરીર, જે પૃથ્વી વગેરે તત્વોથી રહિત છે, માત્ર શુદ્ધ ચેતના અને આકાશથી બનેલું સુક્ષ્મ યાન છે. એ સ્વપ્નના અવિનાશી પર્વત જેવું છે, કે સ્થિર સ્વપ્નનગરી જેવું; એ મનથી ઉભેલા સેના જેવું છે, ચેતનાની સર્જનશક્તિથી સ્થપિત થયેલું છે. એ જમીનમાં ન ખોદેલા થાંભલાઓ અને તેમનાં શિષ્યોની ગોઠવણી જેવી છે; બ્રહ્મનના આકાશમાં આત્મા જમીનમાં ન ખોદેલા પથ્થર જેવી છે. પ્રથમ સર્જક, જેને સ્વયંભૂ કહેવામાં આવે છે, તે પ્રસિદ્ધ છે; તે પહેલાં કોઈ કારણ નહોતું, કારણ કે તેના પૂર્વે પોતાની ક્રિયાના ફળો નહોતાં. મહાપ્રલય પછી, પ્રથમ પિતૃઓ મુક્ત થઈ જાય છે; તેથી, તેમના માટે પેહલા કર્મ ક્યાંથી આવે? આપણે જે દિવાલ જેવો આત્મા માની લઈએ છીએ, તેને છોડવો જોઈએ, કારણ કે એ દૃશ્ય અને અદૃશ્ય બંને છે; ત્યાં દૃશ્ય નથી, દ્રષ્ટા નથી, સર્જક પણ નથી—બધું જ એ છે. એ સર્વ વસ્તુઓનો પ્રતિબિંબ છે; એમાંથી જીવધારા પ્રગટ થાય છે, જેમ એક દીવડીમાંથી અનેક દીવડીઓ પ્રગટે છે. કલ્પના માત્ર કલ્પનામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, એ પૃથ્વી અને બીજા તત્વોથી રહિત છે; છતાં, ધરાવનાર જેવો દેખાય છે, જેમ એક સ્વપ્નમાંથી બીજું સ્વપ્ન ઊભરે છે. આ પ્રતિબિંબમાંથી જ જીવોત્પત્તિ થાય છે; અને જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે એ માત્ર એ જ રહે છે. જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે કારણ અને ફળ એક જ છે; તેથી સર્જનના મોહ માટે બીજું કોઈ કારણ નથી. માત્ર બ્રહ્મન મૂળ છે, અને તેનું સ્વરૂપ વિરાટ પુરુષ છે; વિરાટ પુરુષમાંથી સર્જન થાય છે; તેથી, જીવોના આકાશ પણ એ જ છે, કારણ કે પૃથ્વી વગેરે અસત્ય છે. શું જીવોની સંખ્યા મર્યાદિત છે, કે અનંત છે? કે પછી એક અનંત આત્મા છે, જે તમામ જીવોની સંહતિ છે અને પર્વત જેવો અચળ છે? જેમ મેઘમાંથી વહેતી ધારા, દરિયામાંથી નીકળતી બૂંદો, કે તપતા લોહમાંથી ઉડતા તપકાં, તેમ જીવોત્પત્તિ કેમ થાય છે? અત્યારે, venerable one, મને જીવજાળનું સાચું સ્વરૂપ કહો; હું મોટાભાગે સમજ્યો છું, પણ સ્પષ્ટતા કરો. વાસ્તવમાં માત્ર એક જ જીવ છે; અનેક જીવોની કલ્પના કેવી રીતે શક્ય? તમારો આ વચન એવા છે જેમ કોઈ કહે કે સસલને શિંગુ ઉગ્યા અને પછી ગયા! કોઈ વ્યક્તિગત આત્મા નથી, અનેક આત્માઓ પણ નથી, હે રાઘવ; કે એક પર્વત જેવો આત્માસમૂહ પણ નથી. 'જીવ' શબ્દથી જોડાયેલી બધી ધારણાઓ માત્ર કલ્પના છે; તમારો નિશ્ચય અડગ રહે—કે એમાંથી કંઈ જ વાસ્તવમાં નથી. માત્ર શુદ્ધ ચેતના—નિર્મળ બ્રહ્મન—અહીં સર્વત્ર છે; અને પોતાની સર્વશક્તિમત્તાથી, તે જે સ્વરૂપ ઇચ્છે તે પ્રગટ કરે છે. જેમ વેલાં ક્રમશઃ ફૂલે છે, તેમ ચેતના પણ, પ્રગટ કે અપ્રગટ, ઝડપથી પોતાને એ સ્વરૂપે જોતે છે. 'જીવ', 'બુદ્ધિ', 'ક્રિયા', 'ગતિ', 'મન', 'દ્વૈત', 'અદ્વૈત'—આ બધું પોતાનું અસ્તિત્વ અનુભવ તરફ દોરી જાય છે. આ રીતે, જ્ઞાને બ્રહ્મન બની જાય છે; અજ્ઞાનમાં, નિરીક્ષણથી નાશ પામે છે, પણ એ જાગૃત થતું નથી. આ રીતે, આ મહાન રહસ્યમય બ્રહ્માંડનું વર્ણન થાય છે—જેમાં બધું તો માત્ર બ્રહ્મન જ છે, સર્વત્ર વ્યાપક, અજોડ, અને અખંડ.