એક અદ્ભુત અને ગહન વાત છે. જે દ્વારા સ્પર્શ થાય છે, તેને ચામડી કહે છે; જે દ્વારા સાંભળાય છે, તેને શ્રવણ કહેવાય છે; જે દ્વારા સુગંધ આવે છે, તેને નાક કહેવાય છે—આ રીતે, આત્મા પોતાનાં અંદર પોતે જ અનુભવ કરે છે. જે સ્વાદ લે છે, તે પછી જીભ તરીકે ઓળખાશે; જે ગતિ કરે છે, તે વાયુનો ક્રિયાત્મક ભાગ છે—એ ક્રિયા ઇન્દ્રિયોની ટોળકી છે. આ સર્વ રૂપ, પ્રકાશ અને મનનાં કલ્પિત સર્જનો કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે, તેનું ધ્યાન કરતો જીવ, સૂક્ષ્મ શરીરધારી, એક અવકાશમાં બીજું અવકાશ લઈને સ્થિત રહે છે. પ્રકાશના અણુના આ વિસ્તરણનું ધ્યાન કરતાં, બ્રહ્મન જ ‘જીવ’ નામે, અસત્ય જણાતા છતાં સત્ય જેવું દેખાતું, નિવાસ કરે છે. આ રીતે, ‘જીવ’ શબ્દના અર્થમાં કલ્પનાનો ભ્રમ પામી, એ સૂક્ષ્મ શરીર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, અને મન-શરીર તેનું વસ્ત્ર બને છે. પોતાની કલ્પનાથી, એ બ્રહ્માંડમાં સ્થિત સ્વરૂપને જુએ છે; કોઈ તેને જળમાં જુએ છે, કોઈ તેને વિશ્વના મહારાજા રૂપે જુએ છે. એ ભવિષ્યના જગતની કલ્પનાને જુએ છે અને અનુભવ કરે છે; મનથી કલ્પિત સ્વરૂપે, જાણે આત્માના ગર્ભરૂપ ઘર જેવું. એ અવકાશ, સમય, ક્રિયા અને પદાર્થની કલ્પનાને જુએ છે; અને આ રીતે ધ્યાન કરતાં, એ શબ્દોનો સર્જક બને છે, કલ્પિત શબ્દોમાં બંધાય છે. આ સૂક્ષ્મ શરીર, અસત્ય જગતની માયામાં, માત્ર અસત્યમાં જ ફર્યા કરે છે—જેમ કોઈ સ્વપ્નમાં ઉડી જાય તેમ. આ રીતે, ભલે એ સાચો જન્મેલો નથી, પણ પોતે સ્વયંભૂ, સૂક્ષ્મ-શરીરરૂપ આત્મા, સ્વામી અને મૂળ પિતા તરીકે દેખાય છે. જ્યારે આ મહામાયાનું રૂપ, બ્રહ્માંડરૂપ, પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે પણ વાસ્તવમાં કંઈ થયું નથી, કંઈ જન્મ્યું નથી કે કંઈ જોવાયું નથી. બ્રહ્મનનું અવકાશ શુદ્ધ અવકાશ તરીકે અડગ રહે છે; કલ્પનાનું આ શહેર ભલે હોય, પણ એ વાસ્તવમાં સત્ય નથી. આ અદ્ભુત લિલા આકાશમાં પ્રગટ થઈ છે, જે અજન્મા અને નિરાકાર છે; એ ઉત્પન્ન પણ નથી, અનુભવાય પણ નથી—સત્ય નથી, છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે. મહાપ્રળયમાં, બ્રહ્મા અને અન્ય મુક્તિ પામે છે, એટલે પૂર્વ સ્મૃતિ કોઈ રહેતી નથી; એ કારણ તો સ્વયંભૂમાં જ છે. એટલે, સ્વયંભૂ જેવો હોય, એવી જ એમાંથી સ્મૃતિ ઉત્પન્ન થાય છે; આ રીતે, આદિકાળથી અનુભવ અને પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો સાથે રહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં પૃથ્વી અને તત્વો અનુભવાય છે, પણ જાગ્રત થતાં એ દેખાય છે કે બધું અવકાશરૂપ છે, એમ આ જગત પણ હંમેશાં શુદ્ધ અવકાશરૂપ જ સ્મરણ થાય છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહિતતા એ જ રીતે છે, તેમ પરમાત્મામાં બીજું સર્જન નથી. આ રીતે સર્જન સ્થિર છે અને પ્રકટ રહે છે; જે બ્રહ્માંડ કહેવાય છે, તે માત્ર અવકાશનું સ્વરૂપ છે, વાસ્તવમાં એનું સર્જન નથી. આ દૃશ્ય જગત શાંત છે, અવકાશરૂપ છે, તેમાં કોઈ વિભાજન કે ગૂંચવણ નથી; એ આધારરહિત, અસ્થિત, અદ્વિતીય અને એકતા-રહિત છે. જ્યારે જગતની જાગૃતિ થાય છે, ત્યારે પણ કંઈ જન્મતું નથી; પરમ અવકાશ નિર્વિકાર, નિર્મળ અને અડગ રહે છે. સંપૂર્ણ લયના ખાલીપમાં ફક્ત એ જ રહે છે; ત્યાં આધાર નથી, આધારિત નથી, દ્રશ્ય નથી, દ્રષ્ટા નથી. ન ત્યાં બ્રહ્માંડ છે, ન સર્જનહાર બ્રહ્મા, ન ક્યાંય બ્રહ્માંડનું અંડું; ન જગત છે, ન પૃથ્વી—બધું પૂર્ણ શાંતિમાં સ્થિત છે. ફક્ત બ્રહ્મન જ ચાલે છે, શુદ્ધ અને નિર્મળ, પોતાનામાં પોતે; જેમ પાણી પોતાનાં સ્વરૂપે પ્રવાહિત થાય છે, તેમ. આ બધું અસત્ય જણાય છે, છતાં અહીં અનુભવાય છે; અંતે અસત્ય નાશ પામે છે, જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ આવે છે. અથવા તો, પોતાના સત્તારૂપથી, એ ખરેખર સત્ય છે—દુઃખરહિત, અવિભાજ્ય, અનાદિ-અનંત, અને જ્ઞાન જ એની વિશાળતા છે. જેમ અવકાશ, પરમ, સર્વપ્રથમ સૃષ્ટિકર્તા, હંમેશાં પોતાની સ્વભાવથી ચાલે છે, સમાનપણે; એને સૂક્ષ્મ શરીર છે, ભૌતિક નથી—જ્યારે પૃથ્વી અને બીજાં તત્વો જન્મતા નથી, ત્યારે સત્તા પણ નથી. આ રીતે, બધું જ—જગત, અહંકાર અને બીજું—કંઈ નથી; એ અજન્મા છે, એટલે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, અને જે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ ફક્ત પરમ છે. એ પરમ અવકાશ જ સર્વ પ્રાણીઓમાં જીવંત અને ચૈતન્યરૂપે રહે છે, જેમ પાણી સમુદ્રના ગર્ભમાં હલનચલન કરે છે. ચૈતન્યની આંતરિક ક્રિયા જાણે જાણે છે એમ દેખાય છે, પણ એ પોતાનું આકાશરૂપ સ્વરૂપ છોડતું નથી—જેમ સ્વપ્ન અને કલ્પનાના પર્વતમાં દેખાય છે તેમ. મહા-વિશ્વાત્માનું શરીર, જે પૃથ્વી અને બીજાં તત્વોથી રહિત છે, ફક્ત શુદ્ધ ચૈતન્ય અને અવકાશથી બનેલું સૂક્ષ્મ વાહન છે. એ અવિનાશી સ્વપ્નપર્વત જેવું છે, સ્થિર સ્વપ્નનગરી જેવું; એનું સ્વરૂપ મનથી બનેલી સેના જેવું, ચૈતન્યના સર્જનથી સ્થાપિત. એ એવા સ્તંભ અને તેની સંતાનની જેમ છે, જે જમીનમા ઊંડા નથી; બ્રહ્મનના અવકાશમાં આત્મા પણ ઊંડો નથી, પોતાનાં સ્તંભ પર સ્થિત પ્રતિમા જેવો. પ્રથમ સર્જનહાર, જે પહેલાં ‘સ્વયંભૂ’ તરીકે ઓળખાતા, પ્રસિદ્ધ છે; એ પૂર્વ કારણરહિત છે, કારણ કે એનાં પોતાના કર્મનાં પૂર્વ પરિણામો નહોતા. મહાપ્રળયના અંતે, પ્રથમ પિતૃઓ મુક્તિ પામે છે; એટલે, એમના માટે કયું પહેલાનું કર્મ હોય? પારદર્શક દિવાલ જેવી આત્માને ત્યજવી જોઈએ, કારણ કે એ દૃશ્ય અને અદૃશ્ય બંને છે; ત્યાં દ્રશ્ય, દ્રષ્ટા કે સર્જનહાર કંઈ નથી—બધું એ જ છે. એ સર્વ વસ્તુઓનો પ્રતિબિંબ છે; એમાંથી જીવધારાનો પ્રવાહ નીકળે છે, જેમ એક દીવા પરથી દીવાઓની શ્રેણી પ્રગટે છે. માત્ર કલ્પના, કલ્પનાથી ઉત્પન્ન, પૃથ્વી અને તત્વોથી રહિત છે; છતાં, જેમ કોઈ પૃથ્વી ધરાવે તેમ દેખાય છે—જેમ એક સ્વપ્નમાંથી બીજું સ્વપ્ન ઉત્પન્ન થાય છે. આ પ્રતિબિંબમાંથી જ પ્રાણીઓ ઉત્પન્ન થાય છે; અને જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે એ ફક્ત એ જ બને છે. જ્યારે સહાયક કારણો નથી, ત્યારે કારણ અને પરિણામ એક જ છે; તેથી, સર્જનના ભ્રમ માટે બીજું કોઈ સ્ત્રોત નથી. ફક્ત બ્રહ્મન જ મૂળ છે, જેના સ્વરૂપે વિશ્વપુરુષ છે; અને વિશ્વપુરુષમાંથી સર્જન થાય છે; તેથી, પ્રાણીઓનું અવકાશ એ જ છે, કારણ કે પૃથ્વી અને બીજું બધું અસત્ય છે. આ રીતે, સર્વ બ્રહ્મરૂપ, અવકાશરૂપ, અદ્વિતીય અને કલ્પનામય રહે છે—જેમાં બધું છે, અને છે તો પણ, વાસ્તવમાં કંઈ નથી.