એક અણુપ્રમાણ પ્રકાશ પોતે જ વિચાર કરે છે: "હું આ છું." પોતાની ચિંતનશીલતા દ્વારા, એ પોતાને ઊંચું માનવા લાગે છે, જાણે આત્માના આકાશમાં સ્થિર થઈ ગયો હોય. જે અસત્ય છે, એ પણ ચિંતનથી સત્યનું રૂપ ધારણ કરે છે—જેમ ચંદ્ર માત્ર વિચારથી આકાશમાં દેખાય છે. એ ચિંતન કરતાં, એ જોતો અને જોવાયેલો—એકતામાંથી દ્વિત્વ—સ્વપ્નમાં કે મૃત્યુની જાગૃતિમાં અનુભવતો બની જાય છે. પ્રકાશનો એ અણુ થોડું ઘનરૂપ ધારણ કરે છે અને પછી પોતાને તારાની જેમ દેખે છે. એના ચિંતન પ્રમાણે જ અર્થ ઉદભવે છે, જે ચૈતન્યની સ્વભાવમાંથી આવે છે. આ આત્મા હંમેશા આકાશ જ છે, પણ એ વિચારે છે: "હું આ છું." ચૈતન્યના કારણે એ વ્યક્તિગતતા ધારણ કરે છે, જેમ તમે સ્વપ્નમાં યાત્રિક બની જાઓ. આ રીતે, એ તારાની જેમ દેહ કલ્પે છે—જે ચિંતિત દેહ કહેવાય છે—અને એ જ સ્થિતિમાં સ્થિર થઈ જાય છે, કારણ કે મન જે વસ્તુને જોવે છે, એનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. બહારની વસ્તુઓને ત્યજી દીધા પછી, એ તારાના આંતરિક ભાગમાં પોતાનું પ્રકાશ અંદરથી ઝળહળે છે, છતાં એ બહાર પણ રહે છે—જેમ પર્વત દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. જેમ દેહ કૂવામાં હોય અથવા બહાર આવે, તેમ જ સ્વપ્ન અને કલ્પનામાં જાગૃતિ જાણે છે; એ રીતે, વ્યક્તિગત આત્મા અણુમાં પણ અનુભવ કરે છે. આત્મા, એ કઠોર તારાના સ્વરૂપમાં નિવાસ કરે છે અને પોતે જ ક્રિયા કરે છે; આ જ્ઞાનની પ્રવાહ છે, જે બુદ્ધિ, મન વગેરેનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. પછી, તારાના આવરણમાં રહેલા આત્માના આકાશમાંથી "હું જુએ છે" એવો ભાવ ઊભો થાય છે—જાણે આકાશમાં જોવા માટે આગળ વધે છે. ત્યારબાદ, બે છિદ્રો દ્વારા, એ ફરીથી બહારનું પ્રક્ષેપ કરે છે; જેનાથી એ જુએ છે, એ પછી આંખો કહેવાશે. જેનાથી સ્પર્શ થાય છે, એ ત્વચા કહેવાય છે; જેનાથી સાંભળે છે, એ શ્રવણ કહેવાય છે; જેનાથી સુગંધ લે છે, એ નાક કહેવાય છે—એ રીતે, એ પોતાને પોતામાં જ અનુભવ કરે છે. જે સ્વાદ લે છે, એ પછી જીભ કહેવાશે; જે ચાલે છે, એ વાયુના પ્રવૃત્તિ—ક્રિયા અંગોનું સમૂહ છે. ચિંતન કરતાં, બધા રૂપ, પ્રકાશ અને માનસિક સર્જન આવું જ ઉદભવે છે; લઘુદેહધારી જીવ આકાશમાં, આકાશમાં જ રહે છે. આ રીતે, પ્રકાશના અણુના વિસ્તરણનું ચિંતન કરતાં, બ્રહ્મ જ "જીવ" નામે સ્થિર થાય છે—અસત્ય છે, છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે. એ "જીવ" શબ્દના અર્થમાં ગૂંચવણમાં પ્રવેશી, લઘુદેહનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે—મન-દેહ એનું વસ્ત્ર બને છે. પોતાની કલ્પનાથી, એ બ્રહ્માંડમાં સ્થિત રૂપને જુએ છે; કેટલાક એને પાણીમાં, કેટલાક સર્વત્ર રાજાના રૂપમાં જુએ છે. એ ભવિષ્યના વિશ્વના પ્રક્ષેપને પણ જુએ છે અને અનુભવ કરે છે—જેમ મન દ્વારા પોતાનું સ્વરૂપ કલ્પાય છે, એ જ રીતે આત્માનું ગર્ભગૃહ. એ અવકાશ, સમય, ક્રિયા અને દ્રવ્યના કલ્પનાને જુએ છે; ચિંતન કરતાં, એ શબ્દોનો સર્જક બની જાય છે અને કલ્પિત શબ્દોમાં બંધાઈ જાય છે. આ લઘુદેહ, અસત્ય જગતમાં, માત્ર અસત્યમાં જ ફરતો રહે છે—જેમ સ્વપ્નમાં ઉડી જાય છે. આ રીતે, સાચા જન્મ વિના, એ પોતે જ "સ્વયમ્ભૂ"—લઘુદેહધારી, સ્વામી, મૂળ સર્જક—રૂપે દેખાય છે. બ્રહ્માંડરૂપ આ મોહ પૂર્ણ થયા પછી પણ, હકીકતમાં કશું પણ પૂર્ણ થતું નથી, કશું જન્મતું નથી કે દેખાતું નથી. એ બ્રહ્મ-આકાશ શુદ્ધ, અડોલ રહે છે; કલ્પનાનો શહેર હોય, છતાં એ સાચો નથી. આ અદભુત દર્શન આકાશમાં ઉદભવે છે—અજ્ઞાત, નિરૂપ—કશું સર્જાયું નથી, કશું અનુભવાયું નથી, છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે. મહા-ચક્રમાં, બ્રહ્મા વગેરેના મુક્તિથી, પહેલાંની સ્મૃતિ પણ રહેતી નથી; એ કારણ સ્વયમ્ભૂને જ છે. તેથી, સ્વયમ્ભૂ જેવો હોય, એમાંથી જ સ્મૃતિ ઉત્પન્ન થાય છે; આ રીતે, આરંભરહિત અનુભવ ધરતી અને અન્ય તત્વો સાથે રહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં ધરતી અને તત્વો અનુભવાય છે, અને જાગતાં એ દેખાય છે, તેમ આ વિશ્વ હંમેશા શુદ્ધ આકાશના સ્વરૂપે સ્મરણ થાય છે. પાણીમાં પ્રવાહિતતા જે રીતે હોય, એ જ રીતે, પરમાત્મામાં બીજું સર્જન નથી. આ રીતે, આ સર્જન સ્થિર થાય છે, અને આ પ્રકટતા રહે છે; "વિશ્વ" જે પ્રકાશિત થાય છે, એ માત્ર આકાશનું સ્વરૂપ છે—કશું સાચું સર્જાયું નથી. આ દેખાતું જગત શાંત છે, આકાશના સ્વરૂપે—કોઈ વિભાજન, ગૂંચવણ, આધાર કે સ્થાન નથી; એ અદ્વૈત છે, એકતા વગર. વિશ્વની જાગૃતિ આવે, તો પણ કશું જન્મતું નથી; પરમ-આકાશ અશૂન્ય, સ્વચ્છ, દૃઢ રહે છે. પૂર્ણ વિલયના શૂન્યમાં, માત્ર એ જ રહે છે—કોઈ આધાર, આધારિત, દૃશ્ય, કે દૃષ્ટા નથી. કોઈ બ્રહ્માંડ, સર્જક બ્રહ્મા, કે બ્રહ્માંડનું અંડું ક્યાંય નથી; કોઈ જગત, ધરતી નથી—સમગ્ર શાંતિમાં સ્થિર છે. માત્ર બ્રહ્મ જ સ્વચ્છ, શુદ્ધ રીતે ચાલે છે—પોતામાં જ, પોતાની સ્વભાવથી; જેમ પાણી પોતાની પ્રવાહિતતા દ્વારા, પોતામાં જ ફેરવાય છે. આ unreal છે, છતાં અહીં એ સત્ય જેવું અનુભવાય છે; અંતે, અસત્ય નાશ પામે છે—જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ થાય છે. અથવા, એ સ્વરૂપે, એ સાચું છે—દુ:ખથી મુક્ત, અદ્વૈત, આરંભ-અંત રહિત, જ્ઞાન જ એની વિશાળતા છે. જેમ આકાશ, પરમ, પ્રાણીઓનો પ્રથમ સ્વામી, હંમેશા પોતાની સ્વભાવથી ચાલે છે—એમાં સમતા છે, કારણ કે એનું દેહ લઘુદેહ છે, ભૌતિક દેહ નથી; તેથી, જ્યારે ધરતી અને અન્ય તત્વો જન્મે નહીં, ત્યારે "અસ્તિત્વ" પણ હાજર નથી. આ રીતે, જે કંઈ દેખાય છે—જગત, અહંકાર વગેરે—કશું નથી; જન્મે નહીં, એટલે અસ્તિત્વ નથી, અને જે અસ્તિત્વ છે, એ માત્ર પરમ જ છે. એ પરમ-આકાશ જ પ્રાણીઓમાં જીવતું અને ચૈતન્યરૂપ છે—જેમ પાણી સમુદ્રના ગર્ભમાં હલચલ કરે છે. ચૈતન્યની આંતરિક પ્રવૃત્તિ જાણે જાણે છે, છતાં પોતાની આકાશરૂપતા ત્યજી નથી—જેમ સ્વપ્ન અને કલ્પનાના પર્વતમાં દેખાય છે. મહા બ્રહ્માંડના દેહમાં, ધરતી અને અન્ય તત્વો નથી—એ માત્ર લઘુદેહ છે, શુદ્ધ ચૈતન્ય અને આકાશથી જ બનેલો.