જ્યાં ક્યાંય પણ તે છે, ત્યાં તે જગતનું અંકુર મુક્ત કરે છે; જગતનું બીજ પાંચગણું છે, અને આ પાંચગણાનું બીજ અવિનાશી ચેતના છે. જેવું બીજ, એવું ફળ—આથી જગત પણ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે. સર્જનના આરંભે, આ પાંચ તત્ત્વોનું સમૂહ મહાશૂન્યમાં ઉદ્ભવે છે. પાંચ તત્ત્વો—ચેતના, આકાશ અને અન્ય તત્ત્વો—વાસ્તવમાં કલ્પિત છે, સત્ય નથી; તેમ છતાં, એથી જે કંઈ અહીં વિસ્તર્યું છે, તે વિસ્તરણ પામે છે. પણ આ પણ, આકાશ અને કલ્પનાના સ્વરૂપનું હોવાથી, ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી; જે પોતે અસ્થિર છે, તેનાથી કશું સ્થિર થતું નથી. આકાશ અને કલ્પનાસ્વરૂપ જે છે, તે કેવી રીતે સત્ય બની શકે? પણ જો આ પાંચગણું બ્રહ્મરૂપ છે, તો એના બ્રહ્મસ્વરૂપથી—પાંચના નિયમથી પરિપૂર્ણ થયેલું એ જ બ્રહ્મ છે, અને એ ત્રણ લોકની માયા છે. સર્જનના આરંભે જેમ તે તેજસ્વી થાય છે, તેમ આ પાંચગણું પણ ઉદ્ભવે છે. આ રીતે, શરૂઆતમાં જ, તે તત્ત્વોની અવસ્થામાં કારણરૂપ બની જાય છે. એટલે, કશું જન્મતું નથી, છતાં જગત જન્મેલું જણાય છે. જેમ સ્વપ્નમાં કે કલ્પનામાં એક શહેર દેખાય છે, તેમ અસત્ય પણ સત્યરૂપે અનુભવાય છે. બ્રહ્મઆકાશ, બાહ્ય આકાશ અને જીવાત્માનો આકાશ—બધું પોતાનામાં જ છે. પવિત્ર મનવાળો જાણે છે કે પૃથ્વી અને બીજા તત્ત્વો સાચા અર્થમાં ઉદ્ભવતા નથી; જીવાત્મા પણ એ જ રીતે વર્ણવાયો છે—આકાશસ્વરૂપે, જેમ અગાઉ સમજાવ્યું છે. હવે સાંભળો, આકાશસમાન આત્મા આ શરીર કેવી રીતે પામે છે: આત્મા-આકાશ પોતે જ આકાશ છે અને તે પરમ વિશાળતામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અહીં પ્રકાશનો એક કણ ‘હું આ છું’ એમ વિચાર કરે છે; પોતાના ધ્યાનથી તે પોતાને ઊંચું કલ્પે છે, જાણે આત્માના આકાશમાં સાચા અર્થમાં સ્થિત થયો હોય. અસત્ય પણ, ચિંતનથી, સત્યરૂપ ધારણ કરે છે—જેમ ચાંદ્રમા આકાશમાં માત્ર કલ્પનાથી દેખાય છે; તેને ધ્યાનમાં રાખીને, વ્યક્તિ એકતામાંથી દ્વિત્વ પામે છે, જેમ સ્વપ્નમાં કે મૃત્યુના ભાનમાં. તે થોડું સ્થૂળપણું પામે છે, પછી પોતાને તારારૂપે અનુભવે છે; તેના વિચાર પ્રમાણે જ અર્થ ચેતનાની સ્વભાવથી ઉદ્ભવે છે. આ આત્મા હંમેશા આકાશરૂપ છે અને ‘હું આ છું’ એમ વિચારે છે; પોતાની ચેતનાથી વ્યક્તિપન પામે છે, જેમ તમે સ્વપ્નમાં મુસાફર બની જાઓ છો. તારારૂપ દેહનું કલ્પનાથી, જેને ધ્યાનદેહ કહે છે, તે એ જ સ્થિતિ પામે છે; મન જેનું ધ્યાન કરે છે, તેનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. બહારની વસ્તુઓને જાણે ત્યજી, હવે તારાની મધ્યમાં, તે અંદરથી જ પ્રકાશે છે, છતાં બહાર રહે છે—જેમ કાચમાં પર્વત દેખાય છે. જેમ શરીર કૂવામાં હોય અથવા બહાર દેખાય, તેમ સ્વપ્ન અને કલ્પનામાં જ્ઞાન જાણે છે; એ જ રીતે, જીવાત્મા પરમાણુમાં પોતે જ અનુભવે છે. આત્મા, એ કઠોર તારારૂપ તત્વમાં નિવાસ કરીને, પોતે જ ક્રિયા કરે છે; એ જ્ઞાનની ધારા છે, જે બુદ્ધિ, મન વગેરે સ્વરૂપે વહે છે. તે ત્યાંથી, તારારૂપ આવરણમાં રહેલ આત્મા-આકાશ, ‘હું નિરીક્ષણ કરું છું’ એમ વિચાર કરીને, જાણે આકાશમાં જોવું હોય તેમ, પોતે વિસ્તરે છે. પછી, બે રંધ્રો દ્વારા, તે ફરીથી જે બહાર કહેવાશે એનું પ્રક્ષેપણ કરે છે; જેનાથી તે જુએ છે, તેને પછી આંખો કહેવામાં આવશે. જેનાથી સ્પર્શ થાય છે, તેને ચામડી કહે છે; જેનાથી સાંભળે છે, તેને કાન કહે છે; જેનાથી સુગંધ ગ્રહે છે, તેને નાક કહે છે; આમ, તે પોતામાં જ પોતાને અનુભવે છે. જે સ્વાદ લે છે, તેને પછી જીભ કહે છે; જે હલનચલન કરે છે, તે વાયુનું ક્રિયાપ્રવાહ છે, ક્રિયા ઇન્દ્રિયોની સમૂહ છે. આ રીતે, તમામ રૂપ, પ્રકાશ અને મનના સર્જનો એમ જ ઉદ્ભવે છે—એવી કલ્પના કરીને, સૂક્ષ્મદેહધારી જીવ આકાશમાં આકાશરૂપે રહે છે. આ રીતે, પ્રકાશકણના વિસ્તરણનું ધ્યાન કરતાં, બ્રહ્મ જ ‘જીવ’ નામે અવિરત રહે છે—અસત્ય હોય છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે. આ રીતે, ‘જીવ’ શબ્દના અર્થની કલ્પનામાં પ્રવેશ કરીને, તે સૂક્ષ્મદેહરૂપ ધારણ કરે છે, અને મનદેહને પોતાનું આવરણ બનાવે છે. પોતાની કલ્પનાથી, તે બ્રહ્માંડમાં સ્થિત સ્વરૂપ જુએ છે; કોઈ તેને જળમાં જુએ છે, કોઈ તેને વિશ્વપતિરૂપે જુએ છે. તે ભવિષ્યના જગતના પ્રક્ષેપને જુએ છે અને અનુભવ પણ કરે છે, જેમ પોતાનું સ્વરૂપ મનથી કલ્પાય છે—જેમ આત્માનું ગર્ભગૃહ. તે આકાશ, સમય, ક્રિયા અને પદાર્થની કલ્પનાને જુએ છે; આવું ધ્યાન કરતાં, તે શબ્દનો સર્જક બને છે અને કલ્પિત શબ્દો સાથે બંધાય છે. આ સૂક્ષ્મદેહ, અસત્ય જગતની માયામાં, માત્ર અસત્યમાં જ ફરતો રહે છે—જેમ સ્વપ્નમાં ઉડી જવું. આ રીતે, છતાં ઉદ્ભવ્યો નથી, છતાં પોતે સ્વયંભૂ, સૂક્ષ્મદેહ-સ્વરૂપ, ઈશ્વર અને પ્રથમ સર્જક તરીકે દેખાય છે. જ્યારે આ માયા, જે બ્રહ્માંડરૂપ છે, પૂર્ણ પણ થાય, ત્યારે પણ ખરેખર કંઈ સિદ્ધ થતું નથી, ન કંઈ જન્મે છે કે જુવાય છે. એ બ્રહ્મ-આકાશ તો પવિત્ર આકાશ તરીકે અડગ રહે છે; આ કલ્પનાનું શહેર, અસ્તિત્વ ધરાવતું હોવા છતાં, ખરેખર સત્ય નથી. આ અદ્ભુત વિલાસ આકાશમાં ઉદ્ભવ્યો છે—અજન્મા અને નિરાકાર; તે બનેલું નથી કે અનુભવાતું નથી, સત્ય નથી, છતાં સત્ય જેવું દેખાય છે. મહાપ્રલયમાં, બ્રહ્મા અને અન્ય મુક્તિ પામે ત્યારે, અગાઉનું કોઈ સ્મરણ રહેતું નથી; એ કારણ સ્વયંભૂનું જ છે. આથી, સ્વયંભૂ જેવો હોય, તેમાંથી જ એ સ્મૃતિ ઉત્પન્ન થાય છે; તેથી આ અનાદિ અનુભવ પણ પૃથ્વી અને અન્ય તત્ત્વો સાથે આ રીતે રહે છે. જેમ સ્વપ્નમાં પૃથ્વી અને બીજા તત્ત્વો અનુભવાય છે અને જાગ્રતાવસ્થામાં દેખાય છે, તેમ આ જગત હંમેશા શુદ્ધ આકાશસ્વરૂપે સ્મરાય છે. જ્યાં અને જેમ જળમાં પ્રવાહિતત્વ હોય છે, તેમ પરમાત્મામાં બીજી કોઈ સર્જના નથી. આ રીતે, આ સર્જના સ્થિર થાય છે અને તેનો પ્રકાશ રહે છે; જેને વિશ્વ કહે છે, તે ફક્ત આકાશસ્વરૂપ છે, ખરેખર કોઈ સર્જના નથી. આ રીતે, દેખાતું જગત શાંત છે, આકાશસ્વરૂપ છે, વિભાજન વિના અને ગૂંચવણ વિના છે; એ આધારરહિત, અસ્થાપિત, અદ્વૈત અને એકતાવિહીન છે. જગતની જાગૃતિ આવે ત્યારે પણ, કંઈ જન્મતું નથી; પરમ-આકાશ અખંડ, સ્વચ્છ અને સ્થિર રહે છે.