અંતહિન બ્રહ્માંડમાં, સૂર્ય અને અન્ય પ્રકાશમય પદાર્થોનું વિસ્તરણ એ વૃક્ષના બીજની જેમ છે, જેના ડાળીઓ પ્રકાશ છે; આથી, જગત અનેક રૂપોમાં પ્રસરી જાય છે. ચાર પ્રકારના તત્વોની ઉપસ્થિતિથી, યથાર્થ અને અયથાર્થમાંથી, જે રસનું સંગમ થાય છે, તે જ સુક્ષ્મ રસ તત્વ કહેવાય છે. તે જ રસના વૃક્ષનું બીજ ભવિષ્યના જળની રમતમાં મુખ્ય છે; પરસ્પર રસની અનુભૂતિથી, જગતનું વિસ્તરણ થાય છે. એ જ રીતે, સુગંધની કલ્પના, કલ્પનાની જ સ્વરૂપ છે; કલ્પના જ સુક્ષ્મ સુગંધ તત્વ અને તેના ગુણો આપે છે. બીજના રૂપમાં, ભવિષ્યના વિશ્વ-મંડળની શક્તિથી, સ્વરૂપનું વૃક્ષ ઉદ્ભવે છે; સર્વવ્યાપી આધારથી, સંસારનો ચક્ર પ્રસરી જાય છે. આ સુક્ષ્મ તત્વો, ચિત્ત દ્વારા કલ્પિત થતાં, સતત પરસ્પર રૂપાંતરિત થાય છે, જેમ પાણી પોતે જ બદલાય છે. આ રીતે, આ મિશ્ર અને અલગ-અલગ તત્વો ફરી શુદ્ધ સ્વરૂપે જોવા મળતાં નથી, સિવાય કે બધું સંપૂર્ણ વિલય પામે. આ તત્વો, આકાશના વિશાળતામાં, શુદ્ધ ચિત્ત સ્વરૂપે જ રહે છે; તે એક બીજની નાનકડી જગ્યા માં વટ વૃક્ષના સમૂહ જેવા બને છે. તેઓ પ્રકાશનના પ્રક્રિયા નિહાળી શકે છે, શાખાઓમાં વિખેરાય છે, અંદર અણુરૂપે રહે છે, અને પલમાં જ યુગ જેટલા વિશાળ બની જાય છે. તેઓ રૂપાંતરિત થઈ જાય છે, છતાં કેટલાંક અરૂપે રહે છે; સર્વે ચિત્તથી જાણ્યા જાય છે અને પલમાં જ એકમેક થઈ જાય છે. આ સુક્ષ્મ તત્વોનું સમૂહ ચિત્ત જ છે, પોતાની સંકલ્પથી બનેલું છે; જ્ઞાનની ક્ષણે, તે અણુઓની અનેકતા જુએ છે, છતાં પોતે નિરાકાર છે. દરેક જગતમાં બીજ માત્ર આ પાંચ સુક્ષ્મ તત્વ છે; તેનું પરમ કારણ ચિત્તની પરાક્રમ છે, જે મુખ્ય અને દૂર છે. જે કંઈ તેમાંથી ઉદ્ભવે છે, તે હંમેશા એક, અજન્મા, મૂળ ચિત્ત તરીકે અનુભવાય છે, અને એમાંથી જ જગતની મહિમા ઉજાગર થાય છે. પરમ, સર્વવ્યાપી બ્રહ્મમાં, જે એકરૂપ અને સમચિત્ત છે, ત્યાં આકાશ, અગ્નિ, અંધકાર, સત્વ વગેરેનું ઉદય થતું નથી. પ્રથમ, ચિત્તના વિશિષ્ટ ભાગની જ્ઞાનથી 'પદાર્થ' નો ભાવ ઊભો થાય છે; પછી, ચિત્તની શક્તિથી 'મન' નો ભાવ ઊભો થાય છે. એમાંથી, 'વ્યક્તિ' નો ભાવ, જ્ઞાનના પોષણથી ઊભો થાય છે; પછી, 'અહં' નો ભાવ, જ્ઞાન સાથે વિશિષ્ટ ઓળખાણથી આવે છે. 'અહં' ના રૂપાંતરથી 'બુદ્ધિ' નો ભાવ ઊભો થાય છે; એ જ મન, વગેરે શબ્દો, સુક્ષ્મ તત્વો અને તેમના પરિણામો સાથે સંકળાય છે. શૂન્યતાની अनुपસ્થિતિ અને અન્ય સુક્ષ્મ તત્વોના ચિંતનથી, તત્વોની સ્વરૂપો ઊભી થાય છે; આ રીતે, વિશાળ ઝાંખી—જગતની ઉત્પત્તિ—દેખાય છે. આ બધું પલમાં, અનુક્રમમાં, સપનાના શહેરની જેમ, અવકાશ અને વિશાળ જંગલમાં, વારંવાર ઉદભવ અને વિલય પામે છે. આ ચિત્તથી જન્મેલું બીજ છે, જે જગતના બગીચા અને સમૂહોનું મૂળ છે; તે પૃથ્વી, જળ, વાયુ કે અન્ય કશું પણ આધાર રાખતું નથી. ચિત્ત સ્વરૂપે, એ પછી પૃથ્વી વગેરે ઉત્પન્ન કરશે; જેમ સપનામાં શહેર માત્ર શુદ્ધ ચિત્તથી બને છે, એ જ રીતે આ જગત છે. જ્યાં પણ એ છે, ત્યાં જગતનો અંકુર છોડે છે; જગતનું બીજ પાંચ તત્વોનું છે, અને અવિનાશી ચિત્ત એ પાંચ તત્વોનું બીજ છે. જેવું બીજ, તેવું ફળ—તેથી, જગત બ્રહ્મ સ્વરૂપ છે. સર્જનના આરંભે, આ પાંચ તત્વો વિશાળ અવકાશમાં ઉદભવે છે. ચિત્ત, અવકાશ અને તત્વોથી બનેલું આ પાંચ તત્વો કલ્પિત છે, વાસ્તવિક નથી; એથી, જે કંઈ અહીં ફેલાય છે, તે વિસ્તરણ પામે છે. એ પણ, અવકાશ અને કલ્પના સ્વરૂપે, વાસ્તવિક નથી; જે પોતે અસ્થિર છે, એથી કશું પણ સ્થિર થતું નથી. અવકાશ અને કલ્પનાના સ્વરૂપવાળું કઈ રીતે વાસ્તવિક બની શકે? પરંતુ જો પાંચ તત્વો બ્રહ્મ છે, તો તેની બ્રહ્મ-પ્રકૃતિથી—પાંચ તત્વો, પાંચના નિયમથી પકવાઈ, બ્રહ્મ જ છે—ત્રણ લોકની માયા. સર્જનના આરંભે, જેમ તેજ ફટકે છે, એમ આ પાંચ તત્વો ઉદભવે છે. આ જ રીતે, શરૂઆતમાં, તે તત્વો તત્વોની સ્થિતિમાં કારણ બને છે; તેથી, કશું જન્મતું નથી, છતાં જગત જન્મેલું લાગે છે. સપના કે કલ્પનામાં શહેરના દર્શનની જેમ, અયથાર્થ વાસ્તવિક અનુભવાય છે. બ્રહ્મનો અવકાશ, બાહ્ય અવકાશ, અને વ્યક્તિના આત્માનો અવકાશ—આ બધું પોતામાં જ છે. શુદ્ધ ચિત્તવાળું વ્યક્તિ જાણે છે કે પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો વાસ્તવિક રીતે ઉદભવતા નથી; આ રીતે, વ્યક્તિ આત્માનું વર્ણન થાય છે, જે અવકાશનું સાર છે, જેમ પહેલાં સમજાવ્યું. હવે, સાંભળો કે કેમ અવકાશ-સ્વરૂપ આત્મા આ શરીર મેળવે છે: આત્મા-અવકાશ પોતે અવકાશ છે, અને તે પરમ વિશાળતામાં છે. અહીં, પ્રકાશનો એક અણુ 'હું આ છું' એમ વિચાર કરે છે; તે પોતાની કલ્પનાથી પોતાને ઉન્નત માને છે, જાણે આત્માના આકાશમાં સ્થિર છે. અયથાર્થ, વાસ્તવિક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, જેમ ચંદ્ર માત્ર વિચારથી આકાશમાં દેખાય છે; તેને ચિંતન કરીને, વ્યક્તિ દર્શક અને દર્શન-પાત્ર બને છે, એકથી દ્વિત્વમાં, જેમ સપનામાં અથવા મૃત્યુની જાગૃતિમાં. તે થોડું સ્થિર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, પછી પોતાને તારાનું રૂપ માને છે; ચિંતનના પ્રકાર પ્રમાણે, અર્થ ચિત્તની સ્વભાવથી ઊભો થાય છે. આ આત્મા હંમેશા અવકાશ જ છે, અને 'હું આ છું' એમ વિચારે છે; ચિત્તના કારણે, તે વ્યક્તિગત ભાવ ધારણ કરે છે, જેમ તમે સપનામાં મુસાફર બની જાઓ. તારાની કલ્પનાથી, જેને 'કલ્પિત શરીર' કહે છે, તે એ જ સ્થિતિમાં થઈ જાય છે, કારણ કે મન જે વસ્તુને જુએ છે, એના સ્વભાવને ધારણ કરે છે. બહારનું ત્યાગ કરીને, પછી તારાના આંતરિક ભાગમાં, એ અંદરથી તેજ આપે છે, છતાં બહાર રહે છે, જેમ દર્પણમાં પર્વત પ્રતિબિંબિત થાય છે. જે રીતે શરીર કૂવામાં હોય અથવા બહાર આવે, એ જ રીતે સપના અને કલ્પનામાં જાગૃતિ જાણે છે; તે જ રીતે, વ્યક્તિ આત્મા અણુમાં જ perceives કરે છે. આત્મા, કઠોર, તારાની જેમના તત્વમાં વસે છે, અને પોતે જ ક્રિયા કરે છે; આ જ જ્ઞાનની ધારા છે, જે બુદ્ધિ, મન, વગેરે સ્વરૂપે પ્રવાહિત થાય છે. ત્યાંથી, આત્માનો અવકાશ, તારાની જેમના આવરણમાં, 'હું નિહાળી રહ્યો છું' એમ વિચારે છે, જાણે આકાશમાં જોઈ રહ્યો છે. પછી, બે છિદ્રો દ્વારા, એ ફરી બહારનું પ્રક્ષેપ કરે છે; જેનાથી તે જુએ છે, એ પછી 'આંખોની જોડી' તરીકે ઓળખાશે.