શ્રેષ્ઠ આત્મજ્ઞાનીના વર્ણન મુજબ, જ્યાં જ્યાં જાણીતું, જાણવું અને જાણનાર—આ ત્રિધા—ઉપજે છે અને જ્યાં તે વિલય પામે છે, એ જ પરમ અને શ્રેષ્ઠ તત્વ છે. એ તત્વમાં, જાણીતું, જાણવું અને જાણનાર—all—જેમ મનશૂન્ય મહાસ્પષ્ટ દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, એ સ્વરૂપને પરમ કહેવાય છે. મહાન ચેતનાનું જે સ્વરૂપ મન, છ ઇન્દ્રિયો અને તેમની વૃત્તિઓથી મુક્ત છે—ચલિત હોય કે અચલ—સૃષ્ટિના અંતે એ જ અવશેષ રહી જાય છે. જો અચલ પદાર્થનું સ્વરૂપ ચેતનાથી બનેલું છે, મન, બુદ્ધિ વગેરેથી મુક્ત છે, તો એ પણ પરમ તત્વ સમાન જ છે. બ્રહ્મા, સૂર્ય, વિષ્ણુ, હર, ઇન્દ્ર, સદાશિવ વગેરેના શાંતિરૂપે પણ, એ એક પરમ શિવ જ અહીં સ્થિત છે; બાકી બધું તો નામરૂપે, અવિનાશી, અક્લિષ્ટ, ઇચ્છિત, મિશ્ર કે અમિશ્ર, સૂક્ષ્મ અને આધારરૂપ છે. પછી પ્રશ્ન થાય છે—આ દૃશ્યમાન જગત, જે તેજસ્વી છે, જેનું નામ અને સ્વરૂપ છે, એ મહાપ્રળય સમયે ક્યાં જાય છે? એ ક્યાંથી આવે છે? એ કઈ જાતનું છે? જેમ બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર ક્યાં જાય છે? આકાશમાં જંગલ ક્યાંથી આવે છે? એ બધું કહો. જેમ બાંઝ સ્ત્રીનો પુત્ર કે આકાશ-વન ક્યારેય નથી અને ક્યારેય હશે નહીં, તેમ જ, એમની કોઈ દૃશ્યતા કે અસ્તિત્વ નથી. જેમ બાંઝ સ્ત્રીના પુત્રના આકાશમાં ક્યારેય જંગલ નથી, તેમ આ સમગ્ર દૃશ્યમાન જગત ક્યારેય સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જે ક્યારેય શરૂઆતથી હતું જ નહીં, તે ઉત્પન્ન કે નષ્ટ થતું નથી; તો એના ઉત્પત્તિ કે વિનાશની વાત કેમ થાય? જેમ આકાશમાં વૃક્ષ માત્ર કલ્પના છે અને તેનું જન્મ કે વિનાશ નથી, તેમ આ જગત પણ છે. તમે ફૂલના વાળથી પવન ગૂંથવાનો પ્રયાસ કરો—જેમ એ નિર્વિષય વાત છે, તેમ આ જગતનું અસ્તિત્વ પણ છે. જેમ સોનેરી કાંગણ સ્પષ્ટ દેખાય છે, પણ કાંગણપણ સોનાથી અલગ નથી, તેમ જગતપણ પરમ તત્વમાં જ છે. જેમ આકાશમાં અલગથી ખાલીપો નથી, તેમ બ્રહ્મનમાં જગતપણનું સાચું અસ્તિત્વ નથી—even જો કોઈ તેને જુએ. જેમ કાળીપણ કાજળમાંથી આવે નહીં, કે ઠંડક બરફમાંથી અલગ નથી, તેમ યોગ્ય રીતે સમજીએ તો પરમ અવસ્થામાં જગત અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જેમ ચંદ્રની શીતળતા ચંદ્રથી અલગ નથી, તેમ સર્જન પણ બ્રહ્મનથી અલગ કંઈ નથી. મૃગમરીચિકા જેવી છે, જેમાં પાણી નથી, અથવા બીજા ચંદ્રમાં ચાંદની નથી, તેમ—even દેખાય ત્યારે પણ—શુદ્ધ આત્મામાં આ જગત સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જ્ઞાનપ્રકાશ, ચેતનાની આંખ તરીકે, જ્ઞાનના આકાશમાં તેજ આપે છે; એ શુદ્ધ જગતરૂપે, મણકાની માળા જેવી, દૃશ્યમાં દેખાય છે. ચેતનાના આકાશમાં, જે ચેતના રૂપે પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, એ પોતે પોતાને જ પોતાના સ્વરૂપે જુએ છે અને એ જ 'જગત' કહેવાય છે. જે શરૂઆતથી અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, કારણ કે એની કોઈ કારણતા નથી, એ વર્તમાનમાં પણ નથી; તો એના વિનાશની પણ વાત નથી. જે નિર્જીવપણ ઉત્પત્તિ વિનાથી આવે છે, એ કેવી રીતે પૃથ્વી વગેરે નિર્જીવ પદાર્થનું કારણ બની શકે? એ તો જાણે પ્રકાશથી છાંયાનું સર્જન થાય તેમ છે. કારણના અભાવે ક્યારેય પરિણામ જાહેર થયું નથી; જે કારણ છે, એ જ છે અને એ જ રીતે સ્થિર છે. જે કંઈ જન્મ વગર દેખાય છે, એ માત્ર ચેતનાનો પ્રકાશ છે; સ્વપ્નમાં જે જગત દેખાય છે, એ પણ ચેતનાના તેજ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આંતર ચેતનાનું તેજ, સ્વપ્ન જગતની માયા જેવું છે; સર્જનના આરંભે પણ, બ્રહ્મનમાં, જગતનું તેજ એ જ રીતે વ્યાપે છે. અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ સાચે તો આત્મામાં જ સ્થિર છે; જગત ક્યારેય ઊગતું કે અસ્ત થતું નથી. જેમ પાણીને પ્રવાહીપણ, પવનને ગતિ, પ્રકાશને તેજસ્વિતા છે, તેમ બ્રહ્મન જ ત્રણેય લોકનું સાર છે. જેમ સ્વપ્નમાં દેવતાનું શહેર દેખાય છે, તેમ જગત પણ પ્રકાશે છે, પણ એ પોતાનો આત્મા જ પરમાત્મામાં છે. પછી પ્રશ્ન થાય છે—જો એવું હોય, તો આ દૃઢ વિશ્વાસ કે જગત સત્ય છે, એ કેમ? આ દૃશ્ય જગત તો સ્વપ્ન જેવી અસત્ય અનુભૂતિરૂપે ઊભું થયું છે. જ્યાં દૃશ્ય છે, ત્યાં દર્શક છે; જ્યાં દર્શક છે, ત્યાં દૃશ્ય છે. બંનેના અસ્તિત્વથી બંધન થાય છે; જેમાંથી કોઈ એક નાશ પામે, ત્યાં મુક્તિ થાય છે. જ્યાં સુધી વસ્તુ અસંભવ નથી અને મન તેને છોડતું નથી, ત્યાં સુધી દર્શકમાં અદર્શકતા આવી શકતી નથી, કે જે મુક્તિ આપે. જો વસ્તુ પહેલું જન્મે અને પછી નાશ પામે, તો વસ્તુની સ્મૃતિથી બંધન—which is વ્યર્થ સ્મરણ—નાશ પામતું નથી. જ્યાં મન સ્થિર થાય છે, જાણે દર્પણમાં પ્રતિબિંબ, ત્યાં પ્રતિબિંબ ઊપજે છે; એ જ સર્જનનું સ્મરણ છે. શરૂઆતમાં તો દૃશ્ય જગત ઊપજતું જ નથી; જો એ પોતે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તો દર્શક-દૃશ્યની મૃગમરીચિકા ન હોવાને કારણે, મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. એથી, હે શ્રેષ્ઠ આત્મજ્ઞાની, તર્કથી મારા માટે અસંભવ મુક્તિની કલ્પનાને દૂર કરો અને દૃશ્ય જગતના સંપૂર્ણ અસંભવતાની વાત કરો. જેમ સર્જનમય જગત અસત્ય હોવા છતાં દેખાય છે, તેમ, હે રામ, હું તને આ વાત વિગતે સમજાવું છું. જ્યાં સુધી નિર્ધારક ઉપદેશના શબ્દોથી આ બધું સંપૂર્ણ રીતે સમજાવવામાં નહીં આવે, ત્યાં સુધી તારા હૃદયની ધૂળ સ્થિર થતી નથી—જેમ તળાવમાં ગાદો બેસતો નથી. જ્યારે તું આ જગત-સર્જનના મિથ્યા અસ્તિત્વને પૂર્ણપણે જાણી જશે, ત્યારે તું એકાગ્ર ધ્યાનમાં સ્થિર રહી, જગતમાં વર્તી શકીશ. અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વ, પકડી રાખવું-છોડી દેવું, સ્થૂળ-સૂક્ષ્મ, ચલ-અચલ જેવી ભાસનાઓ તને સ્પર્શ કરશે, પણ તને ભેદી શકશે નહીં—જેમ તીક્ષ્ણ બાણ મહાન પર્વતને ભેદી શકતા નથી. અહીં એક માત્ર આત્મા જ છે; બીજું બીજું તો કલ્પનામાં પણ નથી. હે રાઘવ, હું તને સમજાવું છું કે આ જગત કેવી રીતે દેખાય છે. એથી, હે પ્રિય, એ મહાન આત્મા જ આ બધું પ્રગટ કરે છે; એ જ દર્શન, ચિંતન અને મનના પ્રકાશનું નિવાસસ્થાન છે, અને એ જ સર્વ સ્વરૂપે ઊભરાય છે અને વિલય પામે છે.