જ્યારે કોઈપણ દ્રશ્ય જગત, કે જે આપણે જોઈ શકીએ છીએ, તે નથી, ત્યારે દ્રષ્ટા પણ નથી રહેતો; કારણ કે જ્યારે વિષયજ્ઞાન જ નથી, ત્યારે બધું વિલય પામે છે. જે કંઈ શુદ્ધ પ્રકાશરૂપે ઝલકે છે, એ જ પરમ તત્વનું સ્વરૂપ છે. જો જીવનું સ્વરૂપ વિષયોની તરફ વળેલું હોય, તો એ શરીર કહેવાય; પણ જે શુદ્ધ અને શાંત ચેતનામાત્ર છે, એ સર્વ કારણોનું કારણ છે. જેમ અંગૂઠા કે આંગળી પવન વગેરેથી અસ્પર્શિત હોય, તેમ જે મનનું સ્વરૂપ રહે છે, એ જ પરમાત્મા છે. દીર્ઘ ધ્યાન પછી જે સ્વરૂપ રહે છે—જે નિદ્રાવિહિન, અનંત, અક્રિય, અને અડગ છે—એ જ, હે નિર્દોષ, અંતે શેષ રહે છે. જે અવ્યક્ત ચૈતન્ય-આકાશનું સ્વરૂપ છે—કે તે આકાશનું હૃદય હોય, પથ્થરનું કે પવનનું—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે અવ્યક્ત, મનરહિત, જીવંત, અને ક્રિયાશીલ સ્થિતિ છે—એ શાંત, પરમ સત્તા મૂળ તત્વનું સ્વરૂપ છે. ચૈતન્ય પ્રકાશનું કે ઘન તેજસ્વિતાનું કે અનુભવના કેન્દ્રનું જે સ્વરૂપ છે, એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે ચેતના છે—અનાદિ, અનંત, અને અનુભવ, પ્રકાશ, દૃશ્ય અને અંધકારમાં વ્યાપી—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જ્યાંથી જગત દેખાય છે, છતાં તે કદી જન્મ્યું નથી; જે દેખાવમાં વિભાજિત લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં અવિભાજ્ય છે—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જે લોકિક કાર્યોમાં રોકાયેલા મનુષ્ય માટે પણ પથ્થર જેવું મજબૂત સ્થાન છે—અસ્થિત્વમાં પણ અવ્યક્ત જગ્યા—એ જ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે. જ્યાં જ્ઞાન, જ્ઞાતા અને જ્ઞેય—આ ત્રય—ઉદ્ભવે છે અને જ્યાં વિલય પામે છે, એ જ સર્વોચ્ચ છે. જેમાં આ ત્રય પ્રતિબિંબિત થાય છે—મનરહિત મહાદર્પણમાં—એ જ પરમ સ્વરૂપ કહેવાય છે. મહાન ચેતનાનું જે સ્વરૂપ મન, ઇન્દ્રિયો અને તેમના વાસનાઓથી મુક્ત છે—ચાલક કે અચલ—એ જ સર્જનના અંતે શેષ રહે છે. જો અચલ પદાર્થનું સ્વરૂપ ચેતનામય, મન અને બુદ્ધિથી રહિત હોય, તો તે પણ પરમ સમાન જ છે. બ્રહ્મા, સૂર્ય, વિષ્ણુ, હર, ઇન્દ્ર, સદાશિવ વગેરેની શાંતિમાં પણ—આ એક પરમ શિવ જ અહીં નિવાસ કરે છે; બાકી બધું નિર્ધારિત, અવિનાશી, નિર્વિકાર, ઇચ્છનીય, મિશ્ર કે અમિશ્ર, સુક્ષ્મ, આધારરૂપ છે. એ દૃશ્ય જગત, જે એટલું તેજસ્વી છે, નામરૂપથી યુક્ત છે—હે બ્રહ્મન, મહાપ્રલય આવે ત્યારે તે ક્યાં જાય છે? એ ક્યાંથી આવે છે, અને તેનું સ્વરૂપ શું છે? નિર્જન સ્ત્રીનો પુત્ર ક્યાં જાય છે? આકાશવન ક્યાંથી આવે છે અને ક્યાં જાય છે? કહો. નિર્જન સ્ત્રીનો પુત્ર કે આકાશવન ક્યારેય હતો નથી, કે કદી થશે; તો તેમનું દેખાવ કે અસ્તિત્વ શું? જેમ નિર્જન સ્ત્રીના પુત્રના આકાશમાં કદી વન નથી, તેમ આખું દૃશ્ય જગત પણ કદી વાસ્તવમાં નથી. જે કદી હતું જ નહીં, તે ન તો ઉત્પન્ન થાય છે, ન તો નાશ પામે છે; તો તેનો જન્મ કે વિનાશ કેવી રીતે સંભવ છે? જેમ આકાશમાં વૃક્ષ માત્ર કલ્પના છે—ન તો તેનો જન્મ છે, ન તો વિનાશ—એ જ રીતે જગત છે. ફૂલોની વાળથી પવન ગૂંથવાનો પ્રયત્ન કરો—એવો શબ્દ અર્થહીન છે; એ જ રીતે જગતનું અસ્તિત્વ પણ છે. જેમ સોનાના કડામાં કડાપણું અલગ નથી, એ માત્ર સોનાની જ દેખાવ છે, તેમ 'જગતપણા' પણ પરમાત્મામાં જ છે. જેમ આકાશમાં અલગ ખાલીપો નથી, તેમ બ્રહ્મનમાં 'જગતપણા' વાસ્તવમાં નથી—even જો કોઈ તેને જુએ. જેમ કાળી કાજળમાંથી આવતી નથી, કે બરફમાંથી ઠંડક, તેમ યોગ્ય રીતે સમજીએ તો પરમ સ્થિતિમાં જગત નથી. જેમ ચંદ્રની શીતળતા ચંદ્રથી અલગ નથી, તેમ સૃષ્ટિ પણ બ્રહ્મનથી અલગ નથી. જેમ મૃગજળમાં પાણી નથી, કે બીજું ચંદ્રપ્રકાશ બીજું ચંદ્રમાં નથી, તેમ—even દેખાય ત્યારે પણ—શુદ્ધ આત્મામાં જગત વાસ્તવમાં નથી. જ્ઞાનનું પ્રકાશ, ચેતનાની આંખ, ચેતનાના આકાશમાં ઝલકે છે; એ શુદ્ધ જગ્યા 'જગત' તરીકે દેખાય છે, જેમ દોરડામાં મુક્તા વીણીને દેખાય છે. ચેતનાના આકાશમાં પોતે પોતે પ્રકાશે છે, પોતે પોતાને જ પોતાના સ્વરૂપે અનુભવે છે, અને એ 'જગત' તરીકે સમજાય છે. જે કદી હતું જ નહિ, કારણના અભાવથી, તે વર્તમાનમાં પણ નથી; તો તેનું વિનાશ કેવી રીતે શક્ય છે? જે અજાત છે, તે જડપદાર્થીઓનું કારણ કેવી રીતે બની શકે? એ તો જેમ પ્રકાશ છાયાનું કારણ બને તેમ છે. કારણના અભાવથી કદી કોઈ પરિણામ અહીં ઘોષિત થયું નથી; જે કારણ છે, એ જ છે અને એ જ રીતે સ્થિર છે. જે કંઈ અજાત દેખાય છે, એ ચેતનાનું તેજ છે; જે જગત સ્વપ્નમાં દેખાય છે, એ પણ ચેતનાનું ઝલકવું છે. અંદરનું ચેતનાનું ઝલકવું સ્વપ્નના જગત જેવી મિથ્યા છે; સર્જનના આરંભે પણ બ્રહ્મનમાં જગતનું ઝલકવું એ જ રીતે વ્યાપી જાય છે. અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ વાસ્તવમાં આત્મામાં જ સ્થિત છે; જગત કદી ઊગતું કે અસ્તતું નથી. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા, પવનમાં ગતિ, પ્રકાશમાં તેજ, તેમ બ્રહ્મન જ ત્રણેય લોકનું મૂળ સ્વરૂપ છે. જેમ સ્વપ્નના જ્ઞાનમાં દેવતાનું શહેર દેખાય છે, તેમ જગત પણ પ્રકાશે છે, પણ એ પોતાનું આત્મા, પરમાત્મામાં જ છે. જો એવું છે, તો, હે બ્રહ્મન, પછી દૃઢ વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કેમ થાય છે? આ દૃશ્ય જગત તો સ્વપ્નના અનુભવ જેવી અસત્ય રીતે ઉદ્ભવે છે. જ્યાં દૃશ્ય છે, ત્યાં દ્રષ્ટા છે; જ્યાં દ્રષ્ટા છે, ત્યાં દૃશ્ય છે. બંનેના અસ્તિત્વથી બંધન થાય છે; એમાંથી એક પણ નાશ પામે ત્યારે મુક્તિ મળે છે. જ્યાં સુધી વિષય અસંભવ નથી અને મન તેને ત્યાગતું નથી, ત્યાં સુધી દ્રષ્ટામાં 'અદ્રષ્ટા'ની અવસ્થા ઉદય પામતી નથી—અને તે મુક્તિ આપી શકતી નથી.