જ્યાં જ્ઞાન જન્મી શકે નહીં, ત્યાં કોઈ પણ વસ્તુને સમજવાની ભાવના કેવી રીતે આવી શકે? જ્યારે અનુભવનાર જ ન હોય, ત્યારે મૃગમરીચિકા જેવી અસલ-અસલ sharpeness કેવી રીતે હશે? આ, જો કે સાચા રૂપે દેખાય છે, પણ ખરેખર અસત્ય છે—મનમાંથી ઊભી થયેલી, પરમ ચૈતન્યમાં પ્રગટ થયેલી; પ્રતિબિંબ જ ન હોય, તો પ્રતિબિંબની સ્થિતિ કેવી રીતે બની શકે? આ ચૈતન્ય атом કરતાં પણ વધારે સૂક્ષ્મ, વધુ શુદ્ધ, વધુ ઉત્તમ અને વધુ શાંતિમય છે—even skyની અંદર જેટલી જગ્યા છે, એની કરતાં પણ વધારે. એ દિશા, સમય કે બીજાં કોઈપણ પ્રકારના બંધનથી મુક્ત છે, અત્યંત વિશાળ છે; એ અનાદિ અને અનંત છે, માત્ર દેખાવ છે—જેમાં પ્રકાશિત કરવાનું કંઈ નથી. જ્યાં માત્ર ચૈતન્યનું સાર છે, ત્યાં મનની આકાર, જે સંસ્કારના પવનથી ઘડાય છે, કેવી રીતે હશે? એ સ્થાને માત્ર ચૈતન્ય જ ઊભું થાય છે, એટલે ત્યાં કોઈ જીવ નથી; બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો, સંસ્કાર—કશું જ નથી. એ રીતે સ્થિત, એ અવસ્થાએ—even though એમાં ઉત્પત્તિ અને વિલય હોય—એ અવ્યય, શાંતિમય, ખાલી અને આકાશ કરતાં મહાન રહે છે. પરમ તત્ત્વ, જેનું સ્વરૂપ અનંત ચૈતન્ય છે, એની સાચી પ્રકૃતિ શું છે? સમજ વધે એવા વિગતવાર વર્ણન ફરીથી કરો. મહાપ્રલય વખતે, જે સર્વ કારણોનાં કારણ રૂપે રહે છે, એ પરમ બ્રહ્મ છે; હવે એનું વર્ણન સાંભળો. જ્યારે મનની ક્રિયાઓ બંધ થાય છે, પોતાને વિલય કરે છે, ત્યારે જે વર્ણનથી પર છે, એ જ એ પરમ તત્ત્વનું સ્વરૂપ છે. ત્યાં કોઈ જગત દેખાતું નથી, કોઈ દ્રષ્ટા નથી; કારણ કે વસ્તુઓ જ નથી, બધું વિલય પામે છે—જે શુદ્ધ પ્રકાશરૂપે ચમકે છે, એ જ એ તત્ત્વનું સ્વરૂપ છે. જો જીવની પ્રકૃતિ વસ્તુઓ તરફ હોય, તો એ શરીર છે; પણ શુદ્ધ, શાંતિમય ચૈતન્ય જ—એ સર્વ કારણોનાં કારણ છે. જ્યારે અંગૂઠો કે આંગળી પવનથી અસ્પર્શિત હોય, ત્યારે જે જીવમનનું સ્વરૂપ રહે છે, એ જ પરમ આત્મા છે. લાંબા ચિંતન પછી, જે સ્વરૂપ રહે છે—જેમાં ઊંઘ નથી, અનંત છે, જડ નથી, મજબૂતીથી સ્થિત છે—એ, પાપરહિત, એ જ રહે છે. જે પણ અવકાશના, પથ્થરના, પવનના હૃદયમાં છે—તે અગ્રાહ્ય ચૈતન્ય-આકાશનું સ્વરૂપ, એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. અગ્રાહ્ય, મનરહિત, જીવમય, કાર્ય કરનારની જે શાંતિમય, પરમ અવસ્થા છે, એ જ મૂળ તત્વની સત્તા છે. ચૈતન્ય-પ્રકાશના કેન્દ્રમાં, ઘન પ્રકાશના કેન્દ્રમાં, અથવા અનુભવના કેન્દ્રમાં—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. સંવેદન, પ્રકાશ, દૃશ્ય અને અંધકારમાં જે અનાદિ અને અનંત જ્ઞાન છે—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જેમાંથી જગત ઊભું થાય છે, છતાં સ્વરૂપે કદી ઊભું નથી; વિભાજિત દેખાય છે, પણ વિભાજન નથી—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. દૈનિક વ્યવહાર કરતા પણ, પથ્થર જેવી સ્થિતી—અવકાશમાં અવકાશ—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જાણેલું, જાણનાર અને જાણનારો—જ્યાં ઊભું થાય છે અને જ્યાં વિલય પામે છે—એ જ પરમ, સર્વોચ્ચ છે. જ્યાં જાણેલું, જાણનાર અને જાણનારો, મન-રહિત મહા દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, એ સ્વરૂપને પરમ કહેવાય છે. જે મહા ચૈતન્યનું સ્વરૂપ મન, છ ઇન્દ્રિયો અને સંસ્કારથી મુક્ત છે—ચલનારી કે અચલનારી વસ્તુમાં—એ જ સર્જનના અંતે રહે છે. જો અચલ વસ્તુઓનું સ્વરૂપ ચૈતન્યથી બનેલું છે, મન, બુદ્ધિ અને બીજાં બધાથી મુક્ત છે, તો એ પરમ સમાન છે. બ્રહ્માની શાંતિમાં, સૂર્ય, વિષ્ણુ, હર, ઇન્દ્ર, સદાશિવ તથા અન્ય દેવોમાં—માત્ર એ એક પરમ શિવ અહીં સ્થિત છે; બાકીના તો નિર્ધારિત, અવિનાશી, અશાંતિ-મુક્ત, ઇચ્છિત, મિશ્ર કે અમિશ્ર, સૂક્ષ્મ, આધાર-રૂપ છે. હે બ્રહ્મન, આ દેખાતા જગત, જેવું તેજસ્વી છે, નામ-રૂપ ધરાવે છે—મહાપ્રલય આવે ત્યારે એ ક્યાં જાય છે? એ ક્યાંથી આવે છે, અને એ કેવું છે? બાંarren સ્ત્રીના પુત્ર ક્યાં જાય છે? આકાશ-વન ક્યાં જાય છે, અને ક્યાંથી ઊભું થાય છે? કહો. બાંarren સ્ત્રીનો પુત્ર અને આકાશ-વન કદી હતા નથી, કદી હશે પણ નહીં; એમનું દેખાવ કે અસ્તિત્વ કેવું? જેમ બાંarren સ્ત્રીના પુત્રના આકાશમાં કદી વન નથી, તેમ આ આખું દેખાતું જગત કદી સાચું નથી. જે કદી આરંભમાં નહોતું, એ ન તો ઉત્પન્ન થાય છે, ન તો નાશ પામે છે; એનું ઉત્પત્તિ કે નાશ કેવી રીતે ચર્ચાય? બાંarren સ્ત્રીના પુત્રના આકાશમાં કલ્પિત વૃક્ષ માત્ર કલ્પના છે; એનું neither જન્મ છે, neither નાશ—જગત પણ એ જ છે. પુષ્પના વાળથી પવનને ગૂંથવાનો પ્રયાસ કરો—એવું બોલવું substance વગરનું છે, તેમ જગતનું અસ્તિત્વ પણ છે. જેમ સ્પષ્ટ દેખાતા સુવર્ણ કડામાં 'કડા-પણ' સુવર્ણથી અલગ નથી, તેમ 'જગત-પણ' પણ પરમમાં છે. જેમ અવકાશમાં અલગ ખાલીપો નથી, તેમ બ્રહ્મમાં 'જગત-પણ' નથી—even જો perceiver હોય. જેમ કાળાપીમાંથી કાળાશ નથી, બરફમાંથી ઠંડક નથી—તેમ, સાચી સમજથી, જગત પરમ અવસ્થામાં નથી. જેમ ચંદ્રની ઠંડક ચંદ્રથી અલગ નથી, તેમ સર્જન પણ બ્રહ્મથી અલગ નથી. જેમ મૃગમરીચિકામાં પાણી નથી, કે બીજા ચંદ્રમાં ચાંદની નથી—તેમ, શુદ્ધ આત્મામાં—even દેખાય, છતાં જગત ખરેખર નથી. જ્ઞાન-પ્રકાશ, ચૈતન્યની આંખ, જ્ઞાન-આકાશમાં ચમકે છે; શુદ્ધ અવકાશ, જેને 'જગત' કહે છે, તેમાં એ દૃશ્ય, મણિકાંની માળ જેવી, દેખાય છે. ચૈતન્યના અવકાશમાં, જે ચૈતન્યરૂપે ચમકે છે, એ પોતાની જાતે, પોતાના સ્વરૂપે, પોતે જ perceives કરે છે—અને 'જગત' તરીકે સમજાય છે. જે આરંભમાં નહોતું, કારણના અભાવથી, એ વર્તમાનમાં પણ નથી; આવી વસ્તુનું નાશ કેવી રીતે થાય?