પાણીમાં તરંગ જેમ, અથવા માટીમાં ઘડું જેમ, એ રીતે જ્યાં પણ જગતનું અસ્તિત્વ જોવા મળે છે, ત્યાં એ જગતને અવકાશની સ્વભાવ કેવી રીતે હોઈ શકે? માટી અને પાણીના ઉદાહરણમાં રૂપ હોય છે, પણ એ બ્રહ્મન સાથે સાચી સરખામણી નથી; બ્રહ્મન તો અવકાશ જેટલું શુદ્ધ છે, અને જગત એમાં એ જ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અત્યારે, ચેતનાવલય અવકાશ કરતાં પણ વધુ શુદ્ધ છે, તેથી એમાં જે કંઈ સમાયેલું છે—જગત, શબ્દો, અને તેમના અર્થો—એ બધું એ જ સ્વરૂપ ધરાવે છે. જેમ કિરણમાં તીવ્રતા માત્ર અનુભવ કરનારને જ દેખાય છે, એ રીતે પરમ અવકાશમાં શુદ્ધ ચેતનાની ઓળખ પણ માત્ર જ્ઞાનના વિષયોથી જ થાય છે. આથી, ચેતના પણ નિષ્ક્રિય દેખાય છે, કેમ કે એમાં કોઈ વિષય નથી; જગતનું અસ્તિત્વ પણ એ જ રીતે, એ જ સ્વભાવથી, પ્રગટ થાય છે. રૂપ, પ્રકાશ, અને મનના નિર્માણ—all only arise from that reality; બીજું કંઈ નથી. આખું બ્રહ્માંડ, જેવું છે, એ તો ઊંઘમાં કે તુરિયાવસ્થામાં જ છે. યોગી, જેમનું મન શાંત છે અને જાગૃત અવસ્થામાં પણ ઊંઘ જેવી જાગૃતિમાં સ્થિર રહે છે, એ બ્રહ્મનમાં સ્થિત રહે છે—જે દેખાવ વગરનું છે, અને બધા દેખાવનું મૂળ છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા રહે છે, એ રૂપ થાય કે ન થાય, એ રીતે બ્રહ્માંડ પણ પરમમાં જ રહે છે, whether manifest or unmanifest. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉત્પન્ન થાય છે; નિરાકારમાંથી નિરાકાર ફેલાય છે; બ્રહ્મનમાંથી બ્રહ્માંડ દેખાય છે, પણ એ બ્રહ્માંડમાં કોઈ વાસ્તવિકતા નથી. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉત્પન્ન થાય છે, અને જે સ્થિર છે, એ હંમેશા પૂર્ણ છે; તેથી બ્રહ્માંડ જન્મ લેતું નથી, અને જે કંઈ જન્મેલુ દેખાય છે, એ પણ એ જ પૂર્ણતા છે. જ્યાં જ્ઞાન ઊભું થઈ શકતું નથી, ત્યાં વિષયતાની લાગણી કેવી રીતે હોઈ શકે? જ્યાં અનુભવ કરનાર નથી, ત્યાં મૃગમરીચિકા જેવી તીવ્રતા કેવી રીતે હોઈ શકે? આ બધું, સાચું દેખાય છે, પણ ખરેખર અસાચું છે—મનમાંથી પરમ ચેતનામાં ઉદ્ભવ્યું છે; પ્રતિબિંબ ન હોય, તો પ્રતિબિંબની સ્થિતિ કેવી રીતે હોઈ શકે? એ તો પરમાણુ કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ, વધુ શુદ્ધ, વધુ ઉન્નત, અને વધુ શાંત છે—even sky-space કરતાં પણ. એ દિશાઓ, સમય, કે બીજું કશુંથી બંધાયેલું નથી; એ અત્યંત વિશાળ છે, અનાદિ અને અનંત છે, દેખાવ છે પણ કંઈ પ્રકાશિત કરવાનું નથી. જ્યાં માત્ર ચેતનાનું સાર છે, ત્યાં મનની આકાર—જે સંસ્કારોના પવનથી બને છે—કેવી રીતે હોઈ શકે? કેમ કે ત્યાં માત્ર ચેતના જ ઊભી થાય છે, એમાં કોઈ જીવો નથી; ન બુદ્ધિ, ન મન, ન ઇન્દ્રિય, ન સંસ્કાર. એ રીતે, એ અવસ્થા—even though full of dissolution and beginning—હંમેશા અવિનાશી રહે છે; આપણું દૃષ્ટિકોણથી, એ શાંત, ખાલી, અને અવકાશ કરતાં પણ મહાન છે. અંતે, પ્રશ્ન થાય છે: અનંત ચેતનાની સ્વરૂપ ધરાવતી પરમ તત્ત્વની શું સ્વભાવ છે? એ ફરીથી સમજાવો. મહાપ્રલય સમયે, જે બધાના કારણ રૂપે રહે છે, એ પરમ બ્રહ્મન છે; એ હવે વર્ણવવામાં આવે છે, સાંભળો. જ્યારે મનની ક્રિયાઓ બંધ થાય છે, અને પોતાને જ વિલય કરી દેવામાં આવે છે, ત્યારે જે વર્ણનથી પરે સ્વરૂપ રહે છે—એ જ એ વાસ્તવિકતા છે. ત્યાં કોઈ દેખાતું જગત નથી, ન દર્શક છે; વિષયનો અભાવ થાય છે, બધું વિલય પામે છે; જે શુદ્ધ પ્રકાશરૂપે ચમકે છે, એ જ એ વાસ્તવિક સ્વરૂપ છે. જો જીવનું સ્વભાવ વિષય તરફ વળેલું છે, તો એ શરીર છે; પણ શુદ્ધ, શાંત ચેતના—એ જ બધાના કારણ છે. જેમ અંગૂઠા કે આંગળી પવનથી અસ્પર્શિત હોય છે, એ રીતે મનના સ્વરૂપથી અસ્પર્શિત, જે જીવ છે, એ જ પરમ આત્મા છે. લાંબા ધ્યાન પછી જે સ્વરૂપ ટકી રહે છે—જેમાં ઊંઘ નથી, અનંત છે, નિષ્ક્રિય નથી, અને દૃઢ છે—એ, પાપ રહિત, એ જ રહે છે. અવકાશ, પથ્થર, કે પવનના હૃદય જેવું—એ અગ્રાહ્ય ચેતનાવલય, એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. અગ્રાહ્ય, મન વગર, જીવિત, અને ક્રિયારત જે અવસ્થા—એ શાંત, પરમ અસ્તિત્વ, એ જ મૂળ તત્વ છે. ચેતના-પ્રકાશનું કેન્દ્ર, ઘન પ્રકાશનું કેન્દ્ર, કે અનુભવનું કેન્દ્ર—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. અનાદિ અને અનંત જાગૃતિ—અનુભવ, પ્રકાશ, દેખાવ, અને અંધકાર—all contain that supreme Self. જેમાંથી જગત દેખાય છે, પણ સ્વરૂપે ક્યારેય જન્મતું નથી; વિભાજિત દેખાય છે, પણ અવિભાજ્ય છે—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. દૈનિક પ્રવૃત્તિમાં પણ, પથ્થર જેવી સ્થિતી—અવકાશમાં અવકાશ—એ જ પરમ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જાણેલું, જાણવું, અને જાણનાર—જેમાં ઊભું થાય છે અને વિલય પામે છે—એ જ પરમ અને શ્રેષ્ઠ છે. જ્યાં જાણેલું, જાણવું, અને જાણનાર, મન-રહિત મહા દર્પણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, એ સ્વરૂપને પરમ કહેવાય છે. જે મહા ચેતનાનું સ્વરૂપ મન, છ ઇન્દ્રિય, અને સંસ્કારથી મુક્ત છે, whether in the moving or unmoving, એ જ સર્જનના અંતે ટકી રહે છે. જો સ્થિર જીવોનું સ્વરૂપ ચેતનાથી બનેલું છે, મન, બુદ્ધિ, વગેરેથી મુક્ત છે, તો એ પણ પરમ સમાન છે. બ્રહ્માના શાંતિમાં, સૂર્ય, વિષ્ણુ, હરા, ઇન્દ્ર, સદાશિવ, વગેરે—all abide in that one supreme Shiva; બાકી બધું, નિર્ધારિત, અવિનાશી, અશાંત, ઇચ્છિત, મિશ્ર કે અમિશ્ર, સૂક્ષ્મ, આધાર—all are supported by that. પછી પૂછાય છે: આ દેખાતું જગત, જેમાં这么 પ્રકાશ,这么 રૂપ અને这么 નામ છે—એ મહાપ્રલય સમયે ક્યાં જાય છે, ó બ્રહ્મન? એ ક્યાંથી આવે છે, અને એ કેવી રીતે છે? બાંઝ મહિલાના પુત્ર ક્યાં જાય છે? આકાશ-વન ક્યાં જાય છે, અને ક્યાંથી ઊભું થાય છે? કહો. બાંઝ મહિલાના પુત્ર અને આકાશ-વન ક્યારેય અસ્તિત્વ ધરાવે નથી, અને ક્યારેય ધરાવશે નહીં; એમાં visibility કે non-existence કેવી? જેમ આકાશમાં બાંઝ પુત્રના વન ક્યારેય નથી, એ રીતે આખું દેખાતું જગત ક્યારેય અસ્તિત્વ ધરાવે નથી. જે ક્યારેય શરૂઆતમાં નહોતું, એ ન ઉત્પન્ન થાય છે, ન નાશ પામે છે; તો એના ઉત્પત્તિ કે નાશની વાત કેવી રીતે કરી શકાય?