જ્યાં શાંત જળ પર લહેર ઊઠે છે, એ neither truly exists nor does not exist—એ રીતે આ જગત બ્રહ્મમાં both emptiness and non-emptinessની સ્થિતિમાં પ્રવેશી ગયું છે. જગતનું સ્વરૂપ એવું છે કે, જેમ વૃક્ષમાંથી ગુંડું બનાવાય છે, એ કાર્ય સ્થાન, સમય અને દિશાના મર્યાદા વડે શક્ય છે; પરંતુ જડ આધારમાં, કોણ અને કેવી રીતે કોઈ આંતરિક ભ્રાંતિ ઉત્પન્ન કરી શકે? આથી, ગુંડું અને વૃક્ષના ઉદાહરણો જગતના સાચા સ્વરૂપને માત્ર અંશરૂપે જ દર્શાવે છે; સંપૂર્ણ ઉપમા કોઈક પણ પૂરતી નથી. આ જગત ક્યારેય કોઈ બીજાથી ઉત્પન્ન થતું નથી, અને ક્યારેય નાશ પામતું નથી; માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મ, જેવું સ્વરૂપ ધરાવે છે, એ જ પોતાના સ્વમાં સ્થિત છે. ‘શૂન્ય’નો અભિપ્રાય માત્ર ‘અશૂન્ય’ની સાથે કલ્પાય છે; પરંતુ સાચું અશૂન્ય શક્ય નથી, તો શૂન્ય કે અશૂન્ય ક્યાંથી આવે? બ્રહ્મમાં જે તેજ છે, એ કોઈ પદાર્થમાંથી ઉત્પન્ન થતું નથી; તો એ નાશરહિતમાં સૂર્ય, અગ્નિ, ચંદ્ર, તારાઓ કે આવા કોઈ પ્રકાશના સ્ત્રોત કેવી રીતે હોઈ શકે? મહાભૂતોના પ્રકાશની अनुपસ્થિતિને અંધકાર કહેવામાં આવે છે; પરંતુ અહીં મહાભૂતોની અણઉપસ્થિતિ નથી, એટલે ક્યારેય અંધકાર નથી. એની પ્રકાશતા માત્ર એ જ અનુભવીને સીધી અનુભૂતિથી મળે છે, જેનું સ્વરૂપ આકાશ જેવું છે; અંદર જે છે, એ જ જાણે છે, બીજું કંઈ નહીં. આ સ્થિતિ, જે neither darkness nor lightમાં સ્થિર છે, એ જ કાળરહિત ધામ છે; એ vesselના અંદરના આકાશ જેવું છે, જે જગતના અસ્તિત્વને ધારણ કરે છે. જેમ બિલ્વના ફળમાં કોઈ વિભેદ નથી, એ રીતે અહીં બ્રહ્મ અને જગત વચ્ચે રતિવિભેદ નથી. લહેર પાણીમાં, અથવા ઘડો માટીમાં, એ રીતે જગતનું અસ્તિત્વ જ્યાં જોવા મળે છે, એ કેવી રીતે આકાશના સ્વરૂપનું હોઈ શકે? માટી અને પાણીની ઉપમા, ભલે સ્વરૂપ ધરાવે, પણ સાચી સમતા નથી; બ્રહ્મ શુદ્ધ છે, આકાશ જેવું, અને જગત એમાં એ જ રીતે સ્થિત છે. જેમ ચૈતન્ય-આકાશ આકાશ કરતાં પણ વધુ શુદ્ધ છે, એ રીતે એમાં સમાયેલ—જગત, શબ્દો અને અર્થ—એ જ સ્વરૂપ ધરાવે છે. જેમ કિરણની તીક્ષ્ણતા માત્ર અનુભવીને જ અનુભવાય છે, એ રીતે ચૈતન્યના સર્વોચ્ચ આકાશમાં શુદ્ધ ચૈતન્ય પણ cognitionના વિષયોથી અલગ જાણવામાં નથી આવતું. આથી, ચૈતન્ય પણ જડરૂપ દેખાય છે, કારણ કે એમાં વિષયો નથી; જગતનું અસ્તિત્વ પણ એ જ રીતે છે, એ જ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિથી નિર્દેશિત. રૂપ, પ્રકાશ અને મનની રચના માત્ર એમાંથી જ થાય છે; બીજું કંઈ નથી. આખું બ્રહ્માંડ, જેમ છે, એ either deep sleepમાં છે, અથવા તુરીય અવસ્થામાં જ. યોગી, જેનું મન શાંત છે અને જે જગતના કાર્યમાં પણ deep sleep જેવું જાગૃત રહે છે, એ બ્રહ્મમાં સ્થિત રહે છે, જે અવ્યક્ત છે અને સર્વ રૂપોનું મૂળ છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહિતતા સ્વરૂપે રહે છે, ભલે સ્વરૂપ હોય કે ન હોય, એ રીતે બ્રહ્મમાં જગત, whether manifest or unmanifest, એ જ રીતે છે. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉત્પન્ન થાય છે; રૂપરહિતમાંથી રૂપરહિત ફેલાય છે; જગત બ્રહ્મમાંથી દેખાય છે, છતાં એમાં કોઈ પદાર્થતાની વાસ્તવિકતા નથી. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉત્પન્ન થાય છે, અને જે સ્થિત છે, એ સદા પૂર્ણ છે; તેથી જગત અજન્મ છે, અને જે જન્મેલું દેખાય છે, એ જ પૂર્ણતા છે. જ્યાં cognition ઉદભવતું નથી, એ સ્થિતિમાં objectivity કેવી રીતે હોઈ શકે? જ્યાં અનુભવી નથી, ત્યાં મૃગમરીચિકા જેવી તીક્ષ્ણતા કેવી રીતે હોઈ શકે? આ, ભલે સાચું દેખાય, ખરો તો અસાચો છે; એ supreme consciousnessમાંથી મન દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે; પ્રતિબિંબના અભાવમાં, પ્રતિબિંબનું સ્વરૂપ કેમ હોઈ શકે? એ અણુ કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ, વધુ શુદ્ધ, સર્વોચ્ચ અને શાંતિપૂર્ણ છે—આકાશના આકાશ કરતાં પણ વધુ. કારણ કે એ દિશા, સમય કે બીજું કોઈthingથી મર્યાદિત નથી, એ અત્યંત વિશાળ છે; એ અનાદિ અને અનંત છે, પ્રકાશિત થવા માટે કંઈ નથી. જ્યાં માત્ર ચૈતન્યનું તત્વ મળે છે, ત્યાં મનનું સ્વરૂપ, જે સંસ્કારોના પવનથી ઘડાય છે, કેમ હોઈ શકે? કારણ કે માત્ર ચૈતન્ય જ ત્યાં ઉદભવતું છે, એમાં ખરેખર કોઈ જીવ નથી; ન બુદ્ધિ, ન મન, ન ઇન્દ્રિયો, ન સંસ્કાર. એ રીતે, ભલે એ વિલય અને આરંભથી ભરપૂર હોય, એ timeless state સ્થિત રહે છે; આપણાં દૃષ્ટિકોણથી, એ શાંત, શૂન્ય અને આકાશ કરતાં પણ વિશાળ છે. પૂછાય છે: "અંતિમ વાસ્તવિકતાનું સ્વરૂપ, જે infinite consciousness છે, એ શું છે? કૃપા કરીને સમજણ વધારવા માટે ફરીથી વિગતે સમજાવો." મહાપ્રલય સમયે, જે બધાં કારણોનું કારણ રૂપે રહે છે, એ સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ છે; હવે એ વર્ણવાઈ રહ્યું છે, સાંભળો. જ્યારે મનનાં ક્રિયાઓ બંધ થાય છે, અને પોતાને વિલય કરી દેવામાં આવે છે, જે indescribable form રહે છે, એ જ વાસ્તવિકતાનું સ્વરૂપ છે. એમાં neither visible world nor seer રહે છે; વિષયોના અભાવથી સર્વે વિલય પામે છે; જે શુદ્ધ પ્રકાશ તરીકે ઝળકે છે, એ જ વાસ્તવિકતાનું સ્વરૂપ છે. જો જીવનું સ્વરૂપ વિષયોની તરફ ઝુકે છે, તો એ શરીર છે; પણ શુદ્ધ, શાંતિપૂર્ણ ચૈતન્ય જ—એ સર્વે કારણોનું મૂળ છે. જ્યારે અંગૂઠા કે આંગળી પવનથી અસ્પર્શિત હોય, જે જીવમાનનું સ્વરૂપ રહે છે, એ જ સર્વોચ્ચ આત્મા છે. લાંબા વિવેક પછી, જે સ્વરૂપ રહે છે—sleep વગર, infinite, non-inert, અને સ્થિર—એ, હે નિર્દોષ, એ જ રહે છે. જે space, પથ્થર, પવનના હૃદયમાં હોય, એ અગ્રહ્ય ચૈતન્ય-આકાશનું સ્વરૂપ, એ જ સર્વોચ્ચ આત્માનું સ્વરૂપ છે. અગ્રહ્ય, મનશૂન્ય, જીવમાન, કાર્યરત જે છે—એ શાંતિપૂર્ણ, સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ, એ મૂળ તત્વનું સ્વરૂપ છે. ચૈતન્ય-પ્રકાશનું કે ઘન તેજનું કે અનુભવના કેન્દ્રનું સ્વરૂપ—એ જ સર્વોચ્ચ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જે જ્ઞાન, જે અનાદિ અને અનંત છે, સંવેદના, પ્રકાશ, દૃશ્ય અને અંધકારમાં—એ જ સર્વોચ્ચ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જેથી જગત દેખાય છે, છતાં સ્વરૂપે ક્યારેય ઉત્પન્ન નથી; વિભાજિત દેખાય છે, પણ અવિભાજિત છે—એ જ સર્વોચ્ચ આત્માનું સ્વરૂપ છે. જગતના કાર્યમાં પ્રવૃત્ત વ્યક્તિ માટે પણ, પથ્થર જેવું સ્થિર સ્થાન—non-spaceમાં space જેવું—એ જ સર્વોચ્ચ આત્માનું સ્વરૂપ છે. આ રીતે, શાસ્ત્રના આ શ્રેણીબદ્ધ શ્લોકોમાં, બ્રહ્મ અને જગતના સંબંધ, ચૈતન્યના સ્વરૂપ, અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની શાંતિપૂર્ણ, અવિભાજિત, અનંત, અને અગ્રહ્ય સ્થિતિનું વર્ણન થાય છે.