પ્રાચીન કથા મુજબ, બ્રહ્મન અનાદિ, અવિનાશી, નિર્મલ અને શાશ્વત છે—તે કદી જન્મે નહીં, કદી ક્ષય પામે નહીં, કદી ધૂંધળું ન થાય, અને હંમેશા પવિત્ર અને દોષરહિત રહે છે. તે સર્વ કારણોનાં કારણ છે, જેણે બધું સર્જ્યું છે, છતાં સ્વયં અગ્રાહ્ય છે; તે અનુભવ પણ છે અને જાણનાર પણ છે—હમેશા અંતરમાં વસે છે. મહાપ્રલયના સમયે, જ્યારે બધું લય પામે છે, ત્યારે જે કંઈ બાકી રહે છે, તે નિરૂપાધિ, રૂપરહિત બ્રહ્મન જ છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. ત્યારે પ્રશ્ન ઉઠે છે: શું એ અવકાશશૂન્ય છે? શું એ પ્રકાશહીન છે? શું એ અંધકારમય છે કે અવકાશમય છે? શું એ ચૈતન્યવિહિન છે? શું ત્યાં જીવ નથી? બુદ્ધિ નથી? મન નથી? શું કંઈયું નથી? કે બધું છે? આવા પ્રશ્નો ઉઠે છે, પણ એ મમૂર્ષા માત્ર મમૂર્ષા જ છે. આ અત્યંત દુષ્કર પ્રશ્ન છે, પણ જેમ સૂર્ય રાત્રિના અંધકારને દુર કરે છે, તેમ હું તેને સરળતાથી સમજાવીશ. મહાપ્રલય પછી જે અસ્તિત્વ રહે છે, તે ખાલી નથી—એ શું છે, તે સમજાવું છું. જેમ સ્તંભમાં શિલ્પ રહેલું હોય છે, તેમ સમગ્ર બ્રહ્માંડ પણ તેમાં રહેલું છે; તેથી એ અવસ્થા શૂન્ય નથી. આ વિશ્વ, જે અનુભવ તરીકે દેખાય છે—યથાર્થ હોય કે અયથાર્થ—એવું કયાં છે કે ખાલીપો જ છે? જેમ ઉંદરેલા સ્તંભમાં પણ શિલ્પ રહેલું છે, તેમ બ્રહ્માંડ પણ બ્રહ્મન જ છે—એથી એ અવસ્થા ખાલી નથી. જેમ શાંત જળમાં તરંગ neither સંપૂર્ણ રીતે છે, neither નથી, તેમ આ જગત પણ બ્રહ્મનમાં ખાલીપણું અને અખાલીપણું બંને અનુભવે છે. સ્થળ, સમય અને દિશાની મર્યાદાથી વૃક્ષમાંથી પતુલા બને છે, પણ જડ આધારમાં કોણ અને કેવી રીતે ભ્રાંતિ પેદા કરી શકે? તેથી વૃક્ષ-પતુલાની ઉપમા પણ સંપૂર્ણ સાચી નથી; કોઈ ઉપમા સંપૂર્ણ સમાન નથી. આ જગત કદી બીજામાંથી ઉત્પન્ન થતું નથી, કે કદી લય પામતું નથી; માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મન જ સદા પોતાના સ્વરૂપે રહે છે. ખાલીપણું માત્ર અખાલીપણાંની તુલનામાં કલ્પાય છે; જ્યારે સાચું અખાલીપણું શક્ય નથી, ત્યારે ખાલીપણું કે અખાલીપણું ક્યાંથી આવે? બ્રહ્મનમાં જે તેજ છે, તે કોઈ પદાર્થમાંથી ઉત્પન્ન થતું નથી; તેથી ત્યાં સૂર્ય, અગ્નિ, ચંદ્ર કે તારાઓનું અસ્તિત્વ જ નથી. મહાભૂતોના પ્રકાશનો અભાવ અંધકાર કહેવાય છે; પણ અહીં મહાભૂતોના અભાવ જ નથી, તો અંધકાર પણ નથી. તેનું પ્રકાશ માત્ર સીધા અનુભવથી જ જાણી શકાય છે—જેનું સ્વરૂપ અવકાશ જેવું છે, એ જ અંદરના બધાંને જાણે છે, બીજું કંઈ જ નહીં. એ અવસ્થા neither પ્રકાશ છે, neither અંધકાર; એ શાશ્વત નિવાસસ્થાન છે, જે પાત્રના અંદરના અવકાશ જેવું છે—વિશ્વનું આધાર. જેમ બિલ્વફળમાં કોઈ સાચી વિભાજના નથી, તેમ બ્રહ્મન અને જગત વચ્ચે પણ કોઈ વિભેદ નથી. જેમ તરંગ જળમાં, માટલી માટીમાં છે, તેમ જગત જ્યાં છે, એ અવકાશરૂપ નથી. માટી અને જળની ઉપમા, રૂપ ધરાવતી હોવા છતાં, સંપૂર્ણ સમાન નથી; બ્રહ્મન તો શુદ્ધ અવકાશ જેવું છે, અને જગત તેમાં જ છે. જેમ ચૈતન્ય-અવકાશ અવકાશ કરતાં પણ શુદ્ધ છે, તેમ તેમાં રહેલું બધું—જગત, શબ્દો અને તેમનાં અર્થ—એ જ સ્વરૂપ ધરાવે છે. જેમ કિરણની તીવ્રતા અનુભવનાર સિવાય બીજું કોઈ જાણી શકતું નથી, તેમ ચૈતન્યના પરમ અવકાશમાં શુદ્ધ ચૈતન્ય પણ વિષયોથી વિભાજિત જાણી શકાતું નથી. અત: ચૈતન્ય પણ નિર્જીવ દેખાય છે, કારણ કે તેમાં વિષય નથી; જગતનું અસ્તિત્વ પણ એ જ રીતે છે—તેની સ્વભાવવશ. રૂપ, પ્રકાશ અને મનનાં કલ્પનો એ બધું એમાંથી જ બનેલું છે; બીજું કંઈ નથી. આખું બ્રહ્માંડ તો સુષુપ્તિ (ગાઢ નિદ્રા) કે તુરીય (ચોથું) અવસ્થામાં જ છે. એમ યોગી, જેનું મન શાંત છે અને જે જગતના કાર્યમાં પણ સુષુપ્તિ જેવી જાગૃતિમાં સ્થિત છે, તે બ્રહ્મનમાં સ્થિત રહે છે—જે દેખાવથી રહિત છે, પણ બધાં દેખાવનું મૂળ છે. જેમ પ્રવાહિતા જળમાં સ્વરૂપ લેવાય કે ન લેવાય, તેમ બ્રહ્મનમાં જગત પ્રગટ થાય કે ન થાય, પણ તે ત્યાં જ રહે છે. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ જન્મે છે; નિરૂપાધિમાંથી નિરૂપાધિ પ્રસરે છે; બ્રહ્મનમાંથી જગત દેખાય છે, છતાં એ જગત વિષયરૂપ નથી. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉત્પન્ન થાય છે, અને જે સ્થિર છે, તે સદા પૂર્ણ જ છે; તેથી જગત અનાદિ છે, અને જે દેખાય છે, એ પણ પૂર્ણ જ છે. જે ત્યાં જ્ઞાન ઉદ્ભવતું નથી, ત્યાં વિષયભાવ કેવી રીતે હોઈ શકે? જ્યાં અનુભવનાર નથી, ત્યાં મૃગજળમાં તીવ્રતા કેવી રીતે હોઈ શકે? આ બધું દેખાય છે, છતાં યથાર્થ નથી; એ પરમ ચૈતન્યમાં મનથી જ ઉત્પન્ન થાય છે; પ્રતિબિંબના અભાવે પ્રતિબિંબનું સ્થાન કેવી રીતે હોઈ શકે? તે અત્યંત સૂક્ષ્મ છે—અણુ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ, અવકાશ કરતાં પણ શુદ્ધ, પરમ અને શાંત. દિશા, સમય કે અન્ય કંઈથી મર્યાદિત નથી, એટલે અત્યંત વિશાળ છે; અનાદિ, અનંત છે—માત્ર દેખાવ છે, પણ પ્રકાશિત કરવા જેવું કંઈ નથી. જ્યાં માત્ર ચૈતન્યનું સાર છે, ત્યાં મનનું સ્વરૂપ ક્યાંથી આવે—મન તો સંસ્કારોના વાવે છે. જ્યાં માત્ર ચૈતન્ય જ ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યાં સત્યમાં જીવ નથી; બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો કે સંસ્કારો પણ નથી. એ રીતે સ્થિર થયેલું, એ અવસ્થા, જન્મ અને લયથી ભરેલી હોવા છતાં, શાશ્વત રહે છે; આપણા દૃષ્ટિકોણથી એ શાંત, ખાલી, અને અવકાશ કરતાં પણ વિશાળ છે. મૂળ તત્વ શું છે, જેનું સ્વરૂપ અનંત ચૈતન્ય છે? કૃપા કરીને ફરીથી સમજાવો, જેથી સમજણમાં વૃદ્ધિ થાય. મહાપ્રલય સમયે, જે સર્વનું કારણ બની રહે છે, એ પરમ બ્રહ્મન છે—હવે તેનું વર્ણન સાંભળો. જ્યારે મનની પ્રવૃત્તિઓ શમાઈ જાય છે, અને સ્વયં લય પામે છે, ત્યારે જે સ્વરૂપ વર્ણનથી પર છે—એ જ પરમ તત્ત્વનું સ્વરૂપ છે.