એક સમયે એક મહાન જ્ઞાનવંતે પોતાના શિષ્યને બ્રહ્માની ગુહ્યતાને સમજાવતાં કહ્યું: "યાદ રાખો, યદપિ બ્રહ્મ પાસે ઇન્દ્રિયોની શક્તિ નથી, તો પણ બધાં ઇન્દ્રિયોના કાર્યો એ જમાંથી થાય છે. એમાં મન નથી, છતાં મનની રચનાઓ પણ એ જમાંથી ઉદ્ભવે છે. એ બ્રહ્મને જોવું ન થાય, તો સંસારરૂપ અજગરના ભય ઊપજે છે; પણ એકવાર એ બ્રહ્મને જોઈ લો, તો એ બધા ભય બધાં રીતે દૂર થઈ જાય છે. એ બ્રહ્મ સाक्षીરૂપે, વિશાળ અને તેજસ્વી, દીવાલની જેમ સ્થિર છે, અને એના હાજર રહેતાં જ વિવિધ ક્રિયાઓ, ચળપળ, અને પ્રવૃત્તિઓ ઉદ્ભવે છે. એમાંથી જ કુંડાં, કપડા અને અનેક વસ્તુઓ—જળના તરંગ, બિંદુ, ઉછાળો અને લહેરો જેમ—સરસ રીતે જન્મે છે. એ જ એક બ્રહ્મ, અનેક વસ્તુઓની ભ્રાંતિથી, બીજાં રૂપમાં દેખાય છે—જેમ કે સોનામાંથી કંગન, ભુજબંધ, પાયલ બને છે, પણ મૂળ તો સોનાં જ છે. તમે, હું, આ લોકો અને બધા, એક જ પ્રકાશના તત્વ છો; જે પોતાને, મને, અથવા બીજાંને અલગ જુએ છે, એ અજ્ઞાનથી છે—વાસ્તવમાં બધા એક જ છે. એ જ બ્રહ્મ અલગ છે અને એક છે, હોય છે અને નથી, નાશવાન પણ છે—જેમ કે પાણીમાં અનેક તરંગો દેખાય છે, પણ બધાં પાણીમાં જ છે, અને દેખાતું જગત એ જમાંથી પ્રગટે છે. જ્યાંથી સમયનું માપ, દેખાવની ક્ષમતા, મનની ગણતરી અને સર્વ પ્રકાશ પ્રકાશિત થાય છે—એ જ બ્રહ્મ છે. તમે જે કંઈ જાણો—ક્રિયા, રૂપ, સ્વાદ, ગંધ, સ્પર્શ, ધ્વનિ, ચેતન—એ બધું એ જ દેવ છે; અને એના દ્વારા તમે જાણો છો, એ પણ એ જ છે. જે ચેતન દ્રષ્ટા, દ્રષ્ટિ અને દૃશ્ય વચ્ચે સ્થિર છે—એ જ તત્વમાં ધ્યાન દો, તો તમારું સ્વરૂપ જાણી લેશો. એ બ્રહ્મ જન્મરહિત, ક્યારેય નાશ ન થતો, અવિરલ, શાશ્વત, પાવન, નિરમલ, અનાદિ, અગ્રાહ્ય, નિર્દોષ, સર્વ કલ્પનાથી રહિત, કારણનું કારણ, અજ્ઞેય અનુભવ, જ્ઞાન અને આંતરિક દ્રષ્ટા છે. મહા પ્રલયના સમયે, જે બાકી રહે છે—એ સ્વરૂપ રહિત છે, એમાં કોઈ સંશય નથી. એ કેવી રીતે શૂન્ય હોઈ શકે? કેવી રીતે તેજસ્વી ન હોઈ શકે? કેવી રીતે અંધકાર ન હોઈ શકે? કેવી રીતે આકાશરૂપ ન હોઈ શકે? કેવી રીતે ચેતન ન હોઈ શકે? કેવી રીતે જીવ ન હોઈ શકે? કેવી રીતે બુદ્ધિ ન હોઈ શકે? કેવી રીતે મન ન હોઈ શકે? કેવી રીતે કંઈ પણ ન હોઈ શકે? કેવી રીતે સર્વ હોઈ શકે? આવી પ્રશ્નો મારી ભ્રાંતિ જ દર્શાવે છે. તમે અતિ કઠિન પ્રશ્ન પૂછ્યો છે, પણ હું એનો ઉત્તર સરળતાથી આપીશ—જેમ કે સૂર્ય રાત્રિના અંધકારને દૂર કરે છે. મહા યુગના અંતે, જે અસ્તિત્વ બાકી રહે છે, એ ખરેખર શૂન્ય નથી; સાંભળો, એને શું કહેવામાં આવે છે. જેમ કે સ્તંભમાં કોતરાયેલ મૂર્તિ રહે છે, તેમ સમગ્ર બ્રહ્માંડ એમાં રહે છે; તેથી એ અવસ્થા શૂન્ય નથી. આ રીતે, જગતની વિશાળ અનુભૂતિ દેખાય છે; એ સાચી છે કે ખોટી, પણ ખાલીપો ક્યાં છે? જેમ કે સ્તંભમાં અકોટરાયેલ મૂર્તિ હોવા છતાં, એ સ્તંભ મૂર્તિથી ખાલી નથી, તેમ જ, જગત બ્રહ્મ છે; તેથી એ અવસ્થા ખાલી નથી. જેમ કે પાણી પર લહેરો હોય, પણ એ લહેરો સાચી રીતે છે કે નથી, એમ જ, જગત બ્રહ્મમાં શૂન્ય અને અશૂન્ય બંને સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે. સ્થળ, સમય અને દિશાની મર્યાદાથી, વૃક્ષમાંથી પતલું બનાવી શકાય છે; પણ જડ આધારમાં, કોણ અને કેવી રીતે આંતરિક ભ્રાંતિ ઊભી કરી શકે? તેથી, પતલું અને વૃક્ષનું ઉદાહરણ, જગતની સાચી અવસ્થાને થોડું જ દર્શાવે છે; કોઈ ઉદાહરણ પૂરતું નથી. આ જગત ક્યારેય બીજામાંથી ઉદ્ભવતું નથી, કે ક્યારેય નાશ પામતું નથી; માત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મ જ પોતાનામાં સ્થિર છે. 'શૂન્ય'ની કલ્પના માત્ર 'અશૂન્ય'ની સંબંધમાં થાય છે; સાચી અશૂન્યતા અશક્ય છે, તો શૂન્ય કે અશૂન્ય, બંને કેવી રીતે હોઈ શકે? બ્રહ્મમાં જે તેજ છે, એ કોઈ પદાર્થમાંથી ઉદ્ભવતું નથી; તો એ અવિનાશી તત્વમાં સૂર્ય, અગ્નિ, ચંદ્ર, તારાઓ કેવી રીતે હોઈ શકે? મહા તત્ત્વોના પ્રકાશની અણૂપસ્થિતિને 'અંધકાર' કહેવામાં આવે છે; પણ અહીં મહા તત્ત્વોની અણૂપસ્થિતિ નથી, તેથી ક્યારેય અંધકાર નથી. એનું પ્રકાશ માત્ર એના અનુભવીને જ સીધું અનુભવાય છે, જેનું સ્વરૂપ આકાશ જેવું છે; એમાં જે પણ છે, એ માત્ર એ જ જાણે છે, બીજું કંઈ જાણતું નથી. એ અવસ્થા, અંધકાર અને પ્રકાશથી રહિત, એ જ અજરૂ, અને એ જ જગતના અસ્તિત્વનું પાત્ર છે—જેમ કે પાત્રમાં રહેલું આકાશ. જેમ બિલ્વા ફળમાં કોઈ સાચી ભેદરેખા નથી, તેમ અહીં બ્રહ્મ અને જગતમાં ذرાપણ વિભેદ નથી. જેમ તરંગ પાણીમાં, અને કુંડો માટીમાં હોય છે, તેમ જગત જ્યાં પણ હોય છે, એ કેવી રીતે આકાશરૂપ હોઈ શકે? માટી અને પાણીનું ઉદાહરણ, યદપિ રૂપ ધરાવે છે, પણ એ સાચા સમાન નથી; બ્રહ્મ શુદ્ધ છે, આકાશ જેવું, અને જગત એમાં જ રહે છે. જેમ ચેતન-આકાશ, આકાશથી પણ વધુ શુદ્ધ છે, તેમ એમાં રહેલું—જગત, શબ્દો, અર્થ—એ જ સ્વરૂપ ધરાવે છે. જેમ કિરણમાં તીવ્રતા માત્ર અનુભવીને જ અનુભવાય છે, તેમ ચેતન-આકાશમાં શુદ્ધ ચેતન, વિષયોથી અલગ, જાણી શકાયું નથી. તેથી, ચેતન પણ જડરૂપ દેખાય છે, કારણ કે એમાં વિષય નથી; જગતનું અસ્તિત્વ પણ એ જ રીતે, એ તત્વની સ્વભાવથી, પ્રગટે છે. રૂપ, પ્રકાશ અને મનની રચનાઓ માત્ર એમાંથી બને છે; બીજું કંઈ નથી. આખું બ્રહ્માંડ, જેવું છે, એ તો ઊંઘમાં કે તુર્યાવસ્થામાં જ છે. તેથી, યોગી, જેનું મન શાંત છે, અને જગતની પ્રવૃત્તિ midst પણ ઊંઘ જેવી જાગૃત અવસ્થામાં રહે છે, એ બ્રહ્મમાં સ્થિર રહે છે, જે દેખાવથી રહિત છે, અને સર્વ દેખાવનું મૂળ છે. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા રહે છે, એ રૂપ હોય કે ન હોય, તેમ બ્રહ્મમાં જગત, પ્રગટ હોય કે અપ્રગટ, એ જ રીતે રહે છે. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉદ્ભવે છે; નિરૂપમાંથી નિરૂપ ફેલાય છે; બ્રહ્મમાંથી જગત દેખાય છે, પણ એ જગતમાં કોઈ પદાર્થવાદ નથી. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ ઉદ્ભવે છે, અને જે સ્થિર છે, એ હંમેશાં પૂર્ણ છે; તેથી, જગત જન્મરહિત છે, અને જે કંઈ જન્મે છે, એ પણ એ જ પૂર્ણ છે." આ રીતે જ્ઞાનવંતે શિષ્યને બ્રહ્મનું અદ્વિતીય, અદભૂત, સર્વવ્યાપી, અને સર્વને એકરૂપમાં જોડતું સ્વરૂપ સમજાવ્યું.