એકદમ શુદ્ધ ચિત્તનું દીપક જે મનના પાત્રમાં સતત પ્રજ્વલિત રહે છે, તેના પ્રકાશથી ત્રણેય લોક પ્રકાશિત થાય છે. એ જ પ્રકાશ વિના—even સૂર્ય અને અન્ય તારા—જ્યાં સુધી એની ઉપસ્થિતિ નથી, ત્યાં સુધી તેઓ અંધકાર સમાન છે; એ જના હાજરે ત્રણેય લોકનું મૃગમરીચિકા દેખાય છે. જ્યારે એમાં ગતિ થાય છે, ત્યારે જગતની મહિમા ઉદયે છે; અને જ્યારે સ્થિરતા થાય છે, ત્યારે એ મહિમા એમાં જ છુપાઈ જાય છે, જેમ કે ફરતા દીપથી બનેલો અગ્નિનો ચક્ર. એનું સ્વરૂપ શુદ્ધ, અવિનાશી, સર્વવ્યાપી મહાસ્વરૂપ છે; જગતની ઉત્પત્તિ અને વિલય એના રમણ છે; અને એનું તત્વ ગતિ અને સ્થિરતા બંને છે. એનું અસ્તિત્વ પવનની જેમ સર્વત્ર વ્યાપી છે—ગતિ અને સ્થિરતા રૂપે; અને નામથી જુદું-જુદું કહેવાય છે, પણ વાસ્તવમાં એમાં કોઈ ભેદ નથી. એ જ સદા જાગ્રત છે, સદા સૂતા છે, અને ક્યારેય જાગ્રત કે સૂતા નથી—કોઈ કાળ કે સ્થાનમાં. સ્થિરતા શુભ અને શાંતિરૂપ છે; ગતિથી ત્રણેય લોકની ઉત્પત્તિ થાય છે. એનું સ્વરૂપ ગતિ અને સ્થિરતાની રમણ છે, અને એ જ સર્વ સ્વરૂપોને પૂર્ણ કરે છે. જેમ ફૂલમાં સુગંધ એ ફૂલ સુકાઈ જાય છતાં અવિનાશી રહે છે, અને સફેદ કપડામાં સફેદપણું છે, પણ એ પકડાઈ શકતું નથી—એ રીતે એનું સ્વરૂપ છે. એ મૌન હોય છતાં બોલે છે; વિચારક છે, છતાં પથ્થર સમાન; ભોગી છે, છતાં સદા તૃપ્ત; કર્મી છે, છતાં કશું ધરાવતો નથી. એ અંગ વિહિન છે, છતાં સર્વ અંગ ધરાવે છે; એના હજારો હાથ અને આંખો છે; ક્યાંય સ્થિત નથી, છતાં સમગ્ર જગત એથી વ્યાપી છે. ઈન્દ્રિય શક્તિ વિહિન છે, છતાં સર્વ ઈન્દ્રિયની ક્રિયાઓ એના છે; મન વિહિન છે, છતાં માનસિક રચનાઓ એના છે. એને જોતા નથી, એટલે સંસારના સાપ જેવા ભય ઉદયે છે; પણ એને જોઈ લેતાં, એ બધા ભય સર્વ રીતે દૂર થઈ જાય છે. એ વિશાળ, તેજસ્વી, દ્રષ્ટા જે દીપકની જેમ સ્થિર છે—એના હાજરે કર્મો થાય છે; એ હાજર હોય, તો વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ, ગતિ પૂર્વે, ઉદયે છે. એમાંથી પાત્ર, કપડા, અનેક વસ્તુઓ—જલથી તરંગ, બિંદુ, લહેર, ઊંચાઈ—એ રીતે જગતની પંક્તિઓ ઉદયે છે. એ જ અનેક વસ્તુઓના ભ્રમથી જુદા-જુદા દેખાય છે—જેમ સોનામાંથી કાંડા, કડા, પાયલ બને છે, પણ સોનું એક જ છે. તું, જે એક તેજસ્વી તત્વ છે; હું, આ લોકો, અને બધા—જે તું નથી, હું નથી, કે આ લોકો નથી, આત્મા અજ્ઞાનથી—એ બધું એક જ છે. એ જ જુદું છે, અને જુદું નથી; અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને ધરાવતું નથી; નાશવંત છે—જેમ અનેક તરંગો પાણીમાંથી ઉદયે છે, અને દૃશ્ય જગત દેખાય છે. એમાંથી કાળનું માપ, દૃશ્યનું દૃશ્ય, માનસિક ગણતરી, અને એના પ્રકાશથી બધા પ્રકાશ તેજસ્વી થાય છે. જે કાંઈ તું જાણે છે—કર્મ, સ્વરૂપ, સ્વાદ, વાસ, સ્પર્શ, અવાજ, ચેતન—that એ જ દેવ છે; અને જેના દ્વારા તું જાણે છે, એ પણ એ જ છે. એ જાગૃતતા, જે દૃષ્ટા, દૃશ્ય, અને દૃશ્યમાન વચ્ચે સ્થિર છે—હે મહાન, એમાં ધ્યાન રાખી તું પોતાનો આત્મા જાણે છે. અજન્મા, અનાશી, અકલંક, શાશ્વત, બ્રહ્મ, અનંત, શુભ, નિર્મલ, અનાદિ, નિજ્ઞાનથી અગ્રાહ્ય, નિર્દોષ, સર્વ કલ્પનાથી મુક્ત, કારણનો કારણ, અજ્ઞેય અનુભવ, જ્ઞાન, આંતરિક દૃષ્ટા—એ જ છે. વિશાળ પ્રલય સમયે, જે બાકી રહે છે—એ નિરાકાર છે; એમાં કોઈ શંકા નથી. એ ખાલી કેવી રીતે હોઈ શકે? એ તેજસ્વી કેમ ન હોઈ શકે? એ અંધકારરૂપ કેમ ન હોઈ શકે? એ આકાશરૂપ કેમ ન હોઈ શકે? એ ચેતનરૂપ કેમ ન હોઈ શકે? એ જીવ કેમ ન હોઈ શકે? એ બુદ્ધિ તત્વ કેમ ન હોઈ શકે? એ મન કેમ ન હોઈ શકે? કંઈય પણ કેમ ન હોઈ શકે? બધું કેમ હોઈ શકે? આવું પ્રશ્ન કરવું એ મારી જાતની ભ્રાંતિ છે. તમે અત્યંત કઠિન પ્રશ્ન પૂછ્યો છે; પણ હું એનો ઉકેલ સરળતાથી આપીશ, જેમ સૂર્ય રાત્રિના અંધકારને દૂર કરે છે. મહા યુગના અંતે, જે અસ્તિત્વ રૂપે રહે છે, એ ખરેખર ખાલી નથી; એ શું કહેવાય છે, એ સાંભળો. જેમ સ્તંભમાં કોતરાયેલ મૂર્તિ રહે છે, એ રીતે બ્રહ્મમાં જગત અસ્તિત્વ ધરાવે છે; તેથી એ અવસ્થાને ખાલી કહેવાય નહીં. આ રીતે, આ વિશાળ અનુભવ, જેને જગત કહે છે, દેખાય છે; એ સાચું છે કે ખોટું—તો ખાલીપા ક્યાં છે? જેમ કોતરાયેલી મૂર્તિ વગરનો સ્તંભ પણ મૂર્તિથી ખાલી નથી, એ રીતે, પ્રિય, જગત બ્રહ્મ છે; તેથી એ અવસ્થા ખાલી નથી. જેમ શાંત પાણીમાં તરંગ છે, પણ એ ખરેખર છે કે નથી—એ રીતે જગત બ્રહ્મમાં ખાલી અને ખાલી નહીં—બંને અવસ્થામાં પ્રવેશ કરે છે. સ્થાન, સમય, દિશાની મર્યાદાથી, વૃક્ષમાંથી ગૂડી બનાવવી શક્ય છે; પણ નિર્જીવ આધારમાં, કોણ અને કેવી રીતે કોઈ આંતરિક ભ્રાંતિ પેદા કરી શકે? તેથી, આ ઉદાહરણો—ગૂડી અને વૃક્ષ—જગતની સાચી અવસ્થાને માત્ર ભાગરૂપે દર્શાવે છે; સંપૂર્ણ સરખામણી શક્ય નથી. આ જગત ક્યારેય બીજાથી ઉદભવતું નથી, અને ક્યારેય નાશ પામતું નથી; એ રીતે, શુદ્ધ બ્રહ્મ, એ જ સ્વરૂપે, પોતાની અંદર સ્થિર છે. 'ખાલીપા'ની કલ્પના માત્ર 'અખાલીપા'ના સંબંધમાં થાય છે; સાચી અખાલીપા અશક્ય છે, તો ખાલી કે અખાલી કેવી રીતે હોઈ શકે? બ્રહ્મમાં જે તેજસ્વિતા છે, એ કોઈ પદાર્થમાંથી ઉદભવતી નથી; તો સૂર્ય, આગ, ચંદ્ર, તારાઓ—આ બધું અવિનાશી બ્રહ્મમાં કેવી રીતે હોઈ શકે? મહા તત્વોના પ્રકાશની અણુહોવી એ અંધકાર કહેવાય છે; પણ અહીં તત્વોની અણુહોવી નથી, તેથી અંધકાર ક્યારેય નથી. એનું પ્રકાશ માત્ર એના સ્વરૂપના સીધા અનુભવથી જ છે; જે કંઈ અંદર છે, એ એ જ જાણે છે, બીજું કશું નહીં. એ અવસ્થા, અંધકાર અને પ્રકાશથી મુક્ત, એ શાશ્વત નિવાસ છે; એને વાસણના અંદરના આકાશ સમાન જાણો, જે જગતનું અસ્તિત્વ ધારણ કરે છે. જેમ બિલ્વા ફળમાં કોઈ સાચી વિભાજન નથી, એ રીતે, અહીં બ્રહ્મ અને જગત વચ્ચે જરા પણ ભેદ નથી.