જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે, ત્યારે રુદ્ર અને અન્ય શક્તિઓ દ્વારા સમગ્ર વિશ્વમાં પરિવર્તન થાય છે, બધું અદ્રશ્ય અને અસ્તિત્વહીન બની જાય છે, અને ક્યાંક વિલીન થઈ જાય છે. એ સમયે જે કંઈ બાકી રહે છે, તે અત્યંત શાંત અને ગહન છે—એમાં પ્રકાશ કે અંધકારનું પણ વાસ નથી. કંઈક છે, જે નામથી ઓળખી શકાયું નથી, અને જે અપ્રગટ છે—એજ એકમાત્ર અવશેષ છે. એ શૂન્ય નથી, એ આકાશ નથી, એ દેખાતું નથી, કે જોનાર પણ નથી; એ તત્વો અને વસ્તુઓનો સમૂહ નથી, જે અનંતમાં વસે છે. એ કંઈક એવું છે કે જેના સ્વરૂપને વર્ણવી શકાય નહીં, જે પૂર્ણ કરતાં પણ વધુ પૂર્ણ છે; એ ન તો અસ્તિત્વ છે, ન તો અનસ્તિત્વ, ન તો બંને, કે ન તો અભાવ—એ કોઈ નિવાસસ્થાન પણ નથી. એ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, વિષયોથી મુક્ત, અનંત, નિરંતર યુવાન, કલ્યાણમય; એ અદિ, મધ્ય કે અંતથી રહિત છે, એ નિર્ભર નથી અને દુઃખથી સદાય મુક્ત છે. એમાં જ સમગ્ર જગત પ્રકાશિત થાય છે, જેમ કે મણિ અથવા હંસ દર્શનમાં તેજસ્વી દેખાય છે; એ આ પણ છે અને એ પણ નથી—દિવ્ય, જેનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ બંને છે. તેને કાન, જીભ, નાક, ત્વચા કે આંખો નથી, છતાં એ સર્વત્ર અને સર્વકાલે સાંભળે છે, સ્વાદ લે છે, સુઘે છે, સ્પર્શ કરે છે અને જુએ છે. એ જ એક છે, જેના પ્રકાશથી અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના રૂપો દેખાય છે; એ અનંત અને અદિ સૃષ્ટિને perceives કરે છે, જે કઠોર અને રંગ વિનાની છે. જે વ્યક્તિ અર્ધ ખુલ્લી આંખોથી પોતાના સદાય પ્રકાશમાન સ્વરૂપને ઓળખે છે—માથાના મધ્યમાં તારાની જેમ—એ જગતને માત્ર દેખાવરૂપ જ જુએ છે. જેને માટે સર્વવ્યાપી ઈશ્વરનો બીજો કોઈ કારણ નથી, જેમ કે સસલાની સિંગ નથી; અને જેના માટે આ જગત માત્ર એક પ્રભાવ છે, જેમ પાણી પર તરંગો. જેના માટે શુદ્ધ ચૈતન્યનો દીવો મનના પાત્રમાં સતત પ્રગટ રહે છે, અને એ પ્રકાશ માત્ર ત્રણેય લોકને પ્રકાશિત કરે છે. એ વિના—even the sun and others, though shining—બધું અંધકાર સમાન છે; એના હાજરમાં જ ત્રણેય લોકનું મૃગજળ દેખાય છે. જ્યારે ગતિ થાય છે ત્યારે એમાં જગતની મહિમા ઊભી થાય છે, અને નિર્વિકારતામાં એ અંદર છુપાય જાય છે—જેમ ઘુમાવેલી જ્યોતિથી અગ્નિનો વર્તુળ બને છે. એનું સ્વરૂપ શુદ્ધ, અવિનાશી, સર્વવ્યાપી મહાત્મા છે, જેના ખેલમાં જગતની ઉત્પત્તિ અને લય છે, અને જેના તત્વમાં ગતિ અને સ્થિરતા બંને છે. એનું અસ્તિત્વ પવનની જેમ સર્વત્ર વ્યાપે છે—ગતિ અને સ્થિરતા બંને રૂપે; અને માત્ર નામથી જુદું કહેવાય છે, પણ હકીકતમાં એ જુદું નથી. એ સદા જાગૃત છે, સદા સુપ્ત છે, અને કોઈ પણ સમયે કે સ્થળે ન તો સુપ્ત છે કે ન જાગૃત. જે સ્થિર છે, તે શુભ અને શાંત છે; જે ગતિમાન છે, તે ત્રણેય લોકનું અસ્તિત્વ છે. જેનું સ્વરૂપ ગતિ અને સ્થિરતાનો ખેલ છે—એજ સર્વ રૂપોમાં વ્યાપ્ત છે. જેમ ફૂલની સુગંધ ફૂલ સુકાઈ જાય પછી પણ નાશ પામતી નથી, અને સફેદ કપડામાં સફેદપન હોય છે પણ પકડાતું નથી, એમ એ પણ છે. એ મૌન છે છતાં બોલે છે; વિચારક છે છતાં પથ્થર સમાન છે; ભોગવે છે છતાં સદા તૃપ્ત છે; કર્મ કરે છે છતાં કશું ધરાવતું નથી. એ અંગવિહિન છે છતાં સર્વ અંગ ધરાવે છે—હજારો હાથ અને આંખો ધરાવે છે; કશુંમાં સ્થિત નથી, છતાં એ સમગ્ર જગતમાં વ્યાપી છે. એન્દ્રિય શક્તિ વિના, સર્વે ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓ એના દ્વારા થાય છે; મન વિના, મનની રચનાઓ એના દ્વારા જ છે. જેને જોવામાં ન આવે ત્યારે સંસારરૂપ સાપના ભય ઊભા થાય છે; અને એનું દર્શન થતા એ બધા ભય સંપૂર્ણ રીતે દૂર થઈ જાય છે. એ વિશાળ અને તેજસ્વી સાક્ષીમાં, દીવાના પ્રકાશની જેમ સ્થિર, સર્વ ક્રિયાઓ થાય છે; એ હાજર હોય ત્યારે વિવિધ ક્રિયાઓ ઊભી થાય છે, જે ગતિથી શરૂ થાય છે. એમાંથી જ પાત્રો, કપડા અને અન્ય અનેક વસ્તુઓની શ્રેણીઓ ઊભી થાય છે—જેમ દરિયામાં તરંગો, બિંદુઓ, ઉછાળો અને લહેરો. એજ અનેક રૂપોમાં દેખાય છે, અનેક વસ્તુઓની ભ્રાંતિથી—જેમ સોનાને કડકણ, વળય કે પાયલમાં જુદું જુદું દેખાય છે. તું, જે એક પ્રકાશનું તત્વ છે; હું, આ લોકો અને બીજાં બધાં—જે 'તું', 'હું', કે 'આ લોકો' નથી, આત્માની અજ્ઞાનતાથી—એ બધા એક જ છે. એજ તત્વ અલગ પણ છે અને અલગ પણ નથી, અસ્તિત્વમાં પણ છે અને અસ્તિત્વમાં પણ નથી, નાશવંત પણ છે—જેમ પાણીમાંથી અનેક તરંગો ઊભાં થાય છે અને જગત દેખાય છે. જેના પરથી સમયનું માપ, દૃશ્યનું દેખાવ, મનની ગણતરી, અને જેના પ્રકાશથી બધા પ્રકાશ પ્રકાશિત થાય છે. તમે જે કાંઈ કર્મ, રૂપ, સ્વાદ, સુગંધ, સ્પર્શ, ધ્વનિ કે ચેતન્ય જાણો છો—એજ દેવ છે; અને જેના દ્વારા તમે જાણો છો, એ પણ એજ છે. જે ચેતન્ય દ્રષ્ટા, દર્શન અને દૃશ્યના મધ્યમાં ઊભું છે—હે મહાત્મા, એમાં ધ્યાન આપશો તો તમારું પોતાનું સ્વરૂપ જાણી શકશો. એ અજન્મા, અવિનાશી, અકલંક, શાશ્વત, બ્રહ્મ, અનાદિ, કલ્યાણમય, નિર્મળ, આરંભ વિનાનું, ખાલી જ્ઞાનથી પકડાય નહીં, દોષરહિત, સર્વ કલ્પનાઓથી રહિત, કારણોના કારણ, અજ્ઞેય અનુભવ, જ્ઞાન અને આંતરાત્મા છે. જ્યારે મહાપ્રલય થાય છે, ત્યારે જે બાકી રહે છે—એ નિરૂપાદિ સ્વરૂપ છે, તેમાં કોઈ શંકા નથી. એ કેવી રીતે શૂન્ય હોઈ શકે? એ કેમ તેજસ્વી ન હોઈ શકે? એ કેમ અંધકારરૂપ ન હોઈ શકે? એ કેમ આકાશરૂપ ન હોઈ શકે? એ કેમ ચેતન્ય ન હોઈ શકે? કેમ જીવ ન હોઈ શકે? કેમ બુદ્ધિનું તત્વ ન હોઈ શકે? કેમ મન ન હોઈ શકે? કઈ રીતે કંઈ પણ ન હોઈ શકે? કઈ રીતે બધું હોઈ શકે? આવા પ્રશ્નોમાં મારી પોતાની ભ્રાંતિ પ્રગટ થાય છે. તમે અતિ કઠિન પ્રશ્ન પૂછ્યો છે; છતાં હું એને સહજતાથી ઉકેલીશ, જેમ સૂર્ય રાત્રિના અંધકારને દૂર કરે છે. મહાકલ્પના અંતે, જે અસ્તિત્વ રૂપે રહે છે, એ ખરેખર શૂન્ય નથી; હવે સાંભળો, એને શું કહેવામાં આવે છે. જેમ સ્તંભમાં કોતરણી રહેલી હોય છે, તેમ સમગ્ર જગત તેમાં સમાયેલું છે; તેથી એ અવસ્થા શૂન્ય નથી. આવી રીતે, આ વિશાળ અનુભવ, જે જગત કહેવાય છે, દેખાય છે; એ સાચું હોય કે ખોટું, તો શૂન્યપન ક્યાં રહ્યું? જેમ કોતરણી વિના સ્તંભ પણ કોતરણીથી રહિત નથી, તેમ, પ્રિયે, જગત બ્રહ્મ છે; તેથી એ અવસ્થા શૂન્ય નથી.