પ્રાચીન કાળમાં મહર્ષિ વશિષ્ઠે શ્રીરામને એક ઊંડા જ્ઞાનની વાત કહેલી હતી. તેમણે કહ્યું, “રામ, એ બધું જ, જે આપણે ‘હું’ અને ‘મારું’ માનીને જુએ છીએ, તે બોધથી જોવામાં આવે તો, તે કદી ઉદ્ભવ્યું જ નથી—એવો જ્ઞાનીએ જાણ્યું છે, ભલે તે દેખાય છે. મુક્ત, દેહથી પર રહેલા, જે વ્યક્તિઓ ત્રણેય લોકને પ્રાપ્ત કરે છે, તેઓને હું સર્જનના સ્વરૂપમાં જ માનું છું. જો ત્રણેય લોક સાચે છે, તો તેઓ પોતાની તત્ત્વ સ્થિતિમાં જ જાય; પણ જ્યાં ‘ત્રણ લોક’ નો અર્થ જ ઉદ્ભવતો નથી, ત્યાં તો એ કઈ રીતે ‘બ્રહ્મ’ નો વિચાર પણ ઉદ્ભવી શકે? તેથી, ત્યાં જગતનું બીજું કોઈ કલ્પન પણ શક્ય નથી. જેણે તત્ત્વને સાચે ઓળખ્યું છે, એ માટે જગત માત્ર અખંડ, શાંત, દેખાતું, પરંતુ સ્વચ્છ, આકાશ જેવું શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે. જેમ, સોનાની કાંગડીને જોતા, આપણે કાંગડીપણું એ નામ સિવાય, શુદ્ધ સોનામાં બીજું કશું જોઈ શકતા નથી; તેમ જ, તરંગમાં પાણી સિવાય બીજું કશું નથી. ‘તરંગપણું’ તો લોકો કહે છે, પણ વાસ્તવમાં એ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. હવા સિવાય કયાંય ‘હલનચલન’ નથી—હવા એટલે જ ગતિ, અને તેથી જગતનું પણ અસ્તિત્વ નથી. જેમ ખાલીપણું આકાશનું સ્વરૂપ છે, ગરમી રણનું, પ્રકાશ અગ્નિનું—એ રીતે બ્રહ્મ ત્રણેય લોકનું સ્વરૂપ છે. હે મુનિ, તમે પૂછો છો કે, જો જગત દેખાતું જ નથી, તો મુક્તિ કેમ થાય છે? જ્યારે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય બંને પરસ્પર વિલિન થઈ જાય છે અને દ્વૈત નાશ પામે છે, ત્યારે નિર્વાણ—મોક્ષ—મળે છે. મને કહો, જગત ક્યારેય ઉદ્ભવે જ નથી, અને બ્રહ્મ કેવી રીતે પોતાનાં સ્વરૂપે સ્થિત રહે છે? એ જાણવું કેવી રીતે શક્ય છે, અને એ કેવી રીતે સ્થિર થાય છે? જ્યારે આ સમજાઈ જાય, પછી બીજું કશું પ્રાપ્ત કરવાનું બાકી રહેતું નથી. અજ્ઞાનનો રોગ લાંબા સમયથી મૂળ પકડી બેઠો છે; પણ તપાસના મંત્રથી એને સંપૂર્ણપણે ઉપાડી શકાય છે. એ તરત જ કાપી શકાતો નથી—જેમ પર્વત ચડતાં-ઉતરતાં ધીમે ધીમે આગળ વધવું પડે છે. તેથી, અભ્યાસ, તર્ક અને વિશ્લેષણ દ્વારા જગત અંગેની મોહમાયાને શાંત કરી શકાય છે. હવે સાંભળો, હું કેવી રીતે એ સમજાવું છું. હે રામ, હું તને એક કથા કહું છું, જે જ્ઞાન જાગૃત કરે છે; જો તું એ ધ્યાનપૂર્વક સાંભળે, તો તું મુક્ત અને વિદ્વાન બની જશે. હવે હું તને ઉદ્ભવ વિષય સમજાવું છું—જે કંઈ ઉદ્ભવે છે, મુક્ત પુરુષ એ બધાને પાર કરી જાય છે. આ જગત, જે ઉદ્ભવ્યું લાગે છે, વાસ્તવમાં જન્મયુક્ત નથી—એ ઉદ્ભવ કથા હવે હું સમજાવું છું. અહીં જે કંઈ પણ દેખાય છે—આ જગત, ચલન-અચલન, દેવ, દાનવ, કિન્નર—બધું જ, જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે, ત્યારે રુદ્ર વગેરે દ્વારા રૂપાંતર પામી, અસ્તિત્વ ગુમાવી, ગાયબ થઈ જાય છે. પછી, જે રહે છે, એ શાંત અને ઊંડું છે—તેમાં પ્રકાશ કે અંધકાર નથી; કંઈક અણઉપમ, અજ્ઞાત અને અવ્યક્ત છે—એજ અસ્તિત્વ પામે છે. એ શૂન્ય પણ નથી, આકાશ પણ નથી, દ્રષ્ટા-દૃશ્ય પણ નથી, પાંજરામાં બંધ તત્વો પણ નથી. એવું છે, જેનું સ્વરૂપ વર્ણવી શકાયું નથી—પૂર્ણ કરતાં પણ વધુ પૂર્ણ; એ અસ્તિત્વ પણ નથી, અનસ્તિત્વ પણ નથી, બંને પણ નથી, અને એ કોઈ નિવાસ પણ નથી. એ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, વિષયરહિત, અનંત, વયરહિત, કલ્યાણમય; એનું કોઈ આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી, એ સ્વતંત્ર અને દુઃખથી રહિત છે. જેમાં જગત ચમકે છે, જેમ દ્રષ્ટિમાં મોતી અને હંસ; જે આ પણ છે, અને આ પણ નથી; જે દિવ્ય છે, અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વ બંનેનું સ્વરૂપ છે. તેને કાન, જીભ, નાક, ચામડી કે આંખ નથી, છતાં એ સર્વત્ર અને સર્વકાળ સાંભળે, સ્વાદ લે, સુગંધ મેળવે, સ્પર્શ કરે અને જુએ છે. એજ પ્રકાશથી અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના રૂપ દેખાય છે—અનાદિ અને અનંત સર્જન એની જ દૃષ્ટિમાં દેખાય છે. જે અડધા ખુલ્લા નેત્રથી પોતાના સ્વરૂપે સ્થિત છે—એ ચિરપ્રકાશી આત્મા, જેમ ભ્રૂમધ્યમાં તારકાનું દર્શન થાય છે, તેમ જગતને માત્ર દેખાવરૂપ જ જુએ છે. જે માટે સર્વવ્યાપી ભગવાનનું બીજું કોઈ કારણ નથી—જેમ શશકશૃંગ (શસકના શિંગ) નથી; અને જેને માટે જગત માત્ર પરિણામ છે—પાણી પર તરંગની જેમ. જેના માટે, મનના પાત્રમાં ચૈતન્યનું દીપક સતત પ્રજ્વલિત રહે છે, એ પ્રકાશથી જ ત્રણેય લોક પ્રકાશિત થાય છે. જેના વિના—even though સૂર્ય વગેરે તેજ પામે છે—એ પણ અંધકાર જેવું છે; એના હાજરમાં જ ત્રણ લોકનું મૃગજળ દેખાય છે. જેમાં જગતની મહિમા ગતિ હોય ત્યારે દેખાય છે, અને સ્થિરતા હોય ત્યારે અંદર છુપાય જાય છે—જેમ ઘૂમતી જ્યોતિથી અગ્નિમંડળ દેખાય છે. જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ, અવિનાશી, સર્વવ્યાપી મહાત્મા છે; જગતનું સર્જન-વિનાશ એનું રમણ છે; એનું સ્વરૂપ ગતિ અને સ્થિરતા બંને છે. જેનું અસ્તિત્વ પવનની જેમ સર્વત્ર ગતિ અને સ્થિરતાથી વ્યાપેલું છે; નામથી અલગ-અલગ કહેવાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ કંઈ જુદું નથી. એ જાગૃત પણ છે, સુપ્ત પણ છે, અને કદી જાગૃત કે સુપ્ત નથી—કોઈ કાળે કે સ્થળે. જે અચલ છે, એ શુભ અને શાંત છે; જે ચલનશીલ છે, એ ત્રણ લોકનું અસ્તિત્વ છે. જેનું સ્વરૂપ ચલન અને અચલનનો ખેલ છે, એ સર્વ રૂપમાં વ્યાપી છે. જેમ ફૂલોની સુગંધ ફૂલો સુકાઈ જાય પછી પણ નાશ પામતી નથી, અને સફેદ કપડાંમાં સફેદપણું સ્પર્શાતું નથી, પણ હાજર છે—એવી જ આ તત્ત્વ છે. એ મૌન છે, છતાં બોલે છે; વિચારી છે, છતાં પથ્થર જેવો છે; ભોગવે છે, છતાં હંમેશા તૃપ્ત છે; કરે છે, છતાં કશું ધરાવતું નથી. એ અંગવિહિન છે, છતાં સર્વ અંગ ધરાવે છે—હજારો હાથ અને આંખો ધરાવે છે; કશુંમાં સ્થિત નથી, છતાં એ સમગ્ર જગતને વ્યાપે છે. આ રીતે શ્રીવશિષ્ઠે રામને બ્રહ્મનું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ અને જગતના અસ્તિત્વની મર્યાદા સમજાવી, તેનું યથાર્થ સ્વરૂપ દર્શાવ્યું.