એક અદભુત tattva છે, જે વિવિધ રૂપે સમગ્ર જગતમાં વિહાર કરે છે. જ્યારે તે સૂર્ય બને છે, ત્યારે તેજથી પ્રકાશિત થાય છે; વિષ્ણુ તરીકે ત્રણેય લોકનું રક્ષણ કરે છે; રુદ્ર રૂપે સર્વનો સંહાર કરે છે; અને પદ્મભૂ (બ્રહ્મા) બનીને સર્વ સર્જન કરે છે. તે આકાશ બનીને પવનના પ્રવાહોને, તારા, દેવો અને દૈત્યો સાથે ધારણ કરે છે; પર્વતોના વિશાળ સમૂહરૂપે તે લોકપાલોના નિવાસસ્થાન તરીકે રહે છે. પૃથ્વી બનીને તે જગતના અવિચલ અસ્તિત્વને આધાર આપે છે; ઘાસ, ઝાડ, વનસ્પતિ બનીને સતત ફળો ઉત્પન્ન કરે છે. પાણી અને અગ્નિના રૂપમાં તે પ્રકાશિત થાય છે, ક્યારેક ધધકે છે, ક્યારેક ઓગળી જાય છે, ક્યારેક વહે છે; ચંદ્ર બનીને અમૃત ઉત્પન્ન કરે છે, અને મૃત્યુરૂપે તો વિષ તથા આપત્તિ લાવે છે. પ્રકાશ આશા જાગૃત કરે છે, તો અંધકાર અંધત્વ ફેલાવે છે; શૂન્ય બનીને તે આકાશનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; પર્વત બનીને ઘણું અવરોધ સર્જે છે. તે જ મનરૂપે ચલિત વસ્તુઓમાં પ્રવર્તે છે, અને અચલમાં અચલતાનું રૂપ ધારણ કરે છે; મહાસાગર બનીને પૃથ્વીને એવી રીતે ઘેરી લે છે, જેમ સ્ત્રીના હાથમાં કંકણ હોય. સર્વોચ્ચ સૂર્યનું સ્વરૂપ બની, અંદરથી પ્રકાશ ફેલાવે છે અને જગતના ભયના પ્રવાહ વચ્ચે પણ સ્થિર અને શાંત રહે છે. આ જગતમાં જે કંઈ દેખાય છે, જે દેખાશે, અથવા જે દેખાયું છે—ત્રણે કાળમાં જે કંઈ દેખાય છે—એ બધું વાસ્તવમાં એ tattva જ છે. પણ, બ્રહ્મન, એ કેવી રીતે બને છે? મારું મન ચિંતિત છે, કારણ કે આ દૃષ્ટિ પામવી અઘરી છે અને સમજવી મુશ્કેલ છે—આ નિશ્ચિત છે. રામા, આ જ મુક્તિ કહેવાય છે; આ જ બ્રહ્મ છે; આ જ નિર્વાણ છે—અને હવે હું સમજાવું છું કે તે કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. જે કંઈ પણ ‘હું’ અને ‘મારું’ના ભાવથી વિષયરૂપે દેખાય છે, તેને બુદ્ધિથી અજન્મા રૂપે જ જાણવું જોઈએ—even જો તે દેખાય છે. જે મુક્ત, દેહરહિત છે, તેઓ જ્યારે ત્રણેય લોકને પ્રાપ્ત કરે છે, હે વિદ્વાનોમાં શ્રેષ્ઠ, ત્યારે હું માનું છું કે તેઓ સર્જન અવસ્થાને જ પામ્યા છે. જો ત્રણેય લોક છે, તો તેઓ પોતાના સ્વરૂપે જ રહે; પણ જ્યાં ‘ત્રણેય લોક’નો અર્થ જ ઉત્પન્ન થતો નથી— જ્યાં ‘ત્રણેય લોક’ની અવસ્થા આવે છે, ત્યાં ‘બ્રહ્મ’નો પણ વિચાર ઉદ્ભવતો નથી; તેથી ત્યાં બીજા કોઈ જગતની કલ્પના શક્ય નથી. જે સાચે જ તત્વને ઓળખે છે, તે જાણે છે કે જગત માત્ર બ્રહ્મ જ છે—અવિભાજ્ય, શાંત, દેખાવરૂપ, અને આકાશ જેવું શુદ્ધ. જે રીતે સોનાના કંકણમાં ‘કંકણપન’ અલગથી ક્યારેય દેખાતું નથી—માત્ર શુદ્ધ સોનાં જ દેખાય છે; એ જ રીતે, તરંગમાં પાણી સિવાય બીજું કંઈ નથી; ‘તરંગપણ’ માત્ર લોકોની કલ્પના છે, વાસ્તવમાં એ નથી. પવન સિવાય ‘ચલન’ ક્યાંય નથી; પવન હંમેશા ચલિત જ છે, તેથી જગતનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી. જેમ શૂન્ય આકાશનું સ્વરૂપ છે, તાપ રણનું સ્વરૂપ છે, પ્રકાશ અગ્નિનું સ્વરૂપ છે—એ જ રીતે બ્રહ્મ ત્રણેય લોકનું સ્વરૂપ છે. હે મુનિ, કયા વિવેકથી દૃશ્ય જગતની સંપૂર્ણ અભાવથી મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે? મને એ પરમ ઉપાય સમજાવો. જ્યારે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય બંને પરસ્પર વિલય પામે છે, અને દ્વૈતનો અંત થાય છે, ત્યારે જે બાકી રહે છે એ જ નિર્વાણ છે. કેમ જગત, જે દૃશ્યરૂપ છે, ક્યારેય સાચે જન્મતું જ નથી અને બ્રહ્મ પોતાના સ્વરૂપે જ સ્થિત છે—મને કહો. કયા ઉપાયથી આ વિવેકથી જાણી શકાય છે અને કેવી રીતે એ સ્થિર થાય છે? હે મુનિ, જ્યારે આ જાણી લેવાય, ત્યારે બીજું કંઈ કરવાનું બાકી રહેતું નથી. લાંબા સમયથી ખોટા જ્ઞાનની આ મહામારી ગાઢ રીતે વણાયેલી છે; પણ વિવેક રૂપ મંત્રથી તેને મૂળથી નષ્ટ કરી શકાય છે અને શાંત કરી શકાય છે. એ તરત જ, એક ક્ષણે સંપૂર્ણપણે કાપી શકાતું નથી; જેમ સમાન પ્રયત્નથી કોઈ પર્વત પર ચઢે અને ઉતરે છે, તેમ. અત્યારે, અભ્યાસ, વિવેક અને તર્કથી જગત વિષેની મોહમાયાને શાંત કરી શકાય છે; હવે હું સમજાવું છું કે આ કેવી રીતે શક્ય છે. હે રામા, જ્ઞાન જાગૃત કરવા માટે હું તને એક વાર્તા કહું છું; જો તું તેને સાંભળે, તો ચોક્કસ મુક્ત અને વિદ્વાન બની જશે. હવે હું તને ઉત્પત્તિ વિષયક ભાગ સમજાવું છું; જે કંઈ ઉદ્ભવે છે, હે રામા, મુક્ત પુરુષ એ બધાને પાર કરી જાય છે. આ જગત-મોહ માને છે કે તે જન્મે છે, પણ વાસ્તવમાં તેનું સ્વરૂપ અજન્મા છે; હવે હું ઉત્પત્તિ વિષયક વિભાગમાં આ સમજાવું છું. અહીં જે કંઈ દેખાય છે—આ જગત, ચાલતું કે અચલ, દેવ, દૈત્ય, કિન્નર સહિત સર્વ સ્વરૂપે—જ્યારે મહાપ્રલય આવે છે, ત્યારે તે રુદ્ર વગેરે દ્વારા પરિવર્તિત થઈ અસ્તિત્વહીન, અદૃશ્ય અને ક્યાંક લુપ્ત થઈ જાય છે. પછી જે બાકી રહે છે, તે સ્થિર અને ઊંડું છે, તેમાં પ્રકાશ કે અંધકાર નથી; કંઈક છે, જે નામરહિત અને અવ્યક્ત છે—માત્ર એ જ બાકી રહે છે. એ શૂન્ય નથી, ન આકાશ છે, ન દૃશ્ય છે, ન દ્રષ્ટા છે; ન તો તે તત્વો અને વિષયોની વિભિન્નતા છે, જે અનંતમાં સ્થિત છે. એવું કંઈ છે, જેનું સ્વરૂપ વર્ણનથી પર છે, પૂર્ણથી પણ વધુ પૂર્ણ છે; એ ન અસ્તિત્વ છે, ન અનસ્તિત્વ, ન બંને, ન અભાવ, અને ન કોઈ નિવાસ છે. એ શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, વિષયરહિત, અનંત, વૃદ્ધિ-ક્ષય રહિત, કલ્યાણમય; જેનો આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી, જે સ્વતંત્ર છે અને દુઃખથી મુક્ત છે. જેમાં જગત ઝાંખું ઝળકે છે, જેમ દ્રષ્ટિમાં મોતી કે હંસ; જે આ પણ છે અને આ પણ નથી—દિવ્ય, જેના સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ બંને છે. એના કાન, જીભ, નાક, ચામડી કે આંખો નથી, છતાં એ સર્વત્ર અને સર્વકાળે સાંભળે છે, સ્વાદ લે છે, સુઘંધી જાણે છે, સ્પર્શે છે અને જુએ છે. એ જ, જેના પ્રકાશથી અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના સ્વરૂપો પ્રકાશિત થાય છે, અનંત અને અનાદિ સર્જનને જુએ છે, જે કઠિન અને નિર્વર્ણ છે. જે વ્યક્તિ અડધી ખુલેલી આંખે પોતાના સદા પ્રકાશમાન સ્વરૂપને, ભ્રૂમધ્યે તારા જેવું, ઓળખે છે, તે જગતને માત્ર દેખાવરૂપે જુએ છે. જે માટે સર્વવ્યાપી ભગવાનનું બીજું કોઈ કારણ નથી—જેમ શશક શિંગ (ખરગોશના શિંગ) અસ્તિત્વમાં નથી; અને જેના માટે આ જગત માત્ર અસર છે, જેમ પાણીમાં તરંગ હોય છે—એ જ સાચો જ્ઞાની છે.