જે જીવિતાવસ્થામાં મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, એવો જીવન્મુક્ત કોણ છે? એ વિશે મહાન શાંતિપૂર્વક વર્ણન થાય છે. જે વ્યક્તિ આકર્ષણ, દ્વેષ કે ભયના ભાવથી પ્રવૃત્તિ કરે છે, છતાં અંદરથી આખરે આકાશ જેટલો નિર્મળ રહે છે, એ સાચો જીવન્મુક્ત કહેવાય છે. જેને ‘હું’પણું નથી, જેના બુદ્ધિ પર કોઇ કલંક નથી, એ કરે કે ના કરે, એ હંમેશા મુક્ત જ રહે છે. જે આંખો ખોલવામાં અને બંધ કરવામાં જ સમગ્ર સૃષ્ટિના ઉત્પત્તિ અને વિલયને જોઈ શકે છે, જેમ કે આકાશમાં બધું આવે-જાય છે, એ જીવન્મુક્ત કહેવાય છે. જે ભોગવટા કરતાં પણ ભોગી નથી, કેવળ શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિત છે, અંદરથી જાણે જાગૃત છે છતાં ઊંઘમાં છે, એવો જીવન્મુક્ત છે. જે હંમેશા દ્રષ્ટા છે, છતાં દ્રષ્ટા નથી, જીવતો છે છતાં જાણે મૃત છે, જગતમાં પ્રવૃત્ત છે છતાં પર્વત જેવો અડગ છે, એ જીવન્મુક્ત છે. જેના કારણે જગત દૂર ભાગતું નથી, અને એ પણ જગતથી ભાગતો નથી, જે આનંદ કે દ્વેષથી મુક્ત છે, એ જીવન્મુક્ત કહેવાય છે. જેની દુન્યાવી ગણતરીઓ શાંત થઈ ગઈ છે, જે ભાગો ધરાવે છે છતાં ભાગહીન છે, મન ધરાવે છે છતાં મનહીન છે, એ જીવન્મુક્ત છે. જે સર્વ કર્મોમાં પ્રવૃત્ત છે છતાં શીતળ છે, જેનું સ્વરૂપ જાણે બીજાની خاطر પૂર્ણ છે, એ જીવન્મુક્ત છે. જ્યારે જીવન્મુક્તિની અવસ્થા પણ છોડી દે છે, અને શરીર સમયની શક્તિથી નાશ પામે છે, ત્યારે ચેતના નિર્દેહ મુક્તિ પામે છે, જેમ પવન શાંત થઈ જાય છે. એવો નિર્દેહ મુક્ત neither ઉગે છે, neither અસ્ત થાય છે, neither નાશ પામે છે; એ neither અસ્તિત્વશીલ છે, neither અનસ્તિત્વશીલ, neither દૂર છે, neither નજીક, neither ‘હું’ છે, neither ‘હું સિવાય’ છે. એ ચેતના ક્યારેક સૂર્ય બનીને પ્રકાશિત થાય છે, ક્યારેક વિષ્ણુ બનીને ત્રણ લોકનું રક્ષણ કરે છે, ક્યારેક રુદ્ર બનીને સર્વનું વિલય કરે છે, તો ક્યારેક પદ્મભૂ (બ્રહ્મા) બનીને સર્વનું સર્જન કરે છે. એ આકાશ બનીને પવનના પ્રવાહ, તારાઓ, દેવો અને દૈત્યોને ધારણ કરે છે; પર્વતોના સમૂહ બનીને લોકપાલોના નિવાસસ્થાન બને છે. એ પૃથ્વી બનીને લોકોએ સતત અવિચલિત રીતે ટકી રહે છે; ઘાસ, ઝાડ, લતા બનીને ફળોની શ્રેણી ઉત્પન્ન કરે છે. એ જળ અને અગ્નિ રૂપે તેજસ્વી બને છે, દહન કરે છે, ઓગાળે છે, વહે છે; ચંદ્ર બનીને અમૃત ઉત્પન્ન કરે છે, મૃત્યુ બનીને વિષ અને આપત્તિ ઉત્પન્ન કરે છે. પ્રકાશ આશા પ્રગટાવે છે, અંધકાર અંધત્વ ફેલાવે છે; શૂન્ય બનીને આકાશનું સ્વરૂપ લે છે; પર્વત બનીને વિઘ્નો ઊભા કરે છે. એ ચેતના ગતિશીલ વસ્તુઓમાં મન બની જાય છે, અચળમાં અચળતા બની જાય છે; સમુદ્ર બનીને પૃથ્વીને જાણે સ્ત્રીના હાથમાં કાંકણ સમો ઘેરી લે છે. સર્વોત્તમ સૂર્યનું સ્વરૂપ બનીને અંદર તેજ ફેલાવે છે અને જગતના ભયના પ્રવાહ વચ્ચે પણ શાંત રહે છે. જે કશું અહીં દેખાય છે, દેખાશે, કે દેખાયું છે—ત્રણે કાળમાં જે પણ દેખાય છે—એ બધું ખરેખર એ જ છે. બ્રહ્મન, આ બધું કેમ બને છે? મારું મન ચિંતિત છે; આ દૃષ્ટિ અપાર છે અને સમજવા અઘરી છે—આ ચોક્કસ છે. રામા, આ જ મુક્તિ કહેવાય છે; આ જ બ્રહ્મ કહેવાય છે; આ જ નિર્વાણ કહેવાય છે; હવે સાંભળ, એ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. જે કંઈ પણ ‘હું’ અને ‘મારું’ની ભાવનાવાળો વિષયરૂપે દેખાય છે, બુદ્ધિ એનું અસ્તિત્વ ન હોવા છતાં પણ એને અનૂત્પન્ન જાણે છે. નિર્દેહ મુક્ત જ્યારે ત્રણેય લોક પ્રાપ્ત કરે છે, હે વિદ્વાન, હું એમ માનું છું કે તેઓ સર્જનાવસ્થામાં પહોંચી જાય છે. જો ત્રણેય લોક છે, તો તેઓ પોતપોતાના સ્વરૂપે ચાલે; પણ જ્યાં ‘ત્રણેય લોક’નો અર્થ જ ઉદ્ભવતો નથી—ત્યાં, જ્યાં ‘ત્રણેય લોક’ની અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યાં ‘બ્રહ્મ’ની કલ્પના પણ કેવી રીતે ઉદ્ભવી શકે? તેથી ત્યાં બીજું કોઈ જગતનું કલ્પન પણ શક્ય નથી. જેને વાસ્તવિકતા સાચે જાણી છે, એ માટે જગત બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી—અવિભાજ્ય, શાંત, દેખાવ માત્ર, આકાશ જેવાં શુદ્ધ. જેમ કે કોઈ સોનાના કાંકણનું નિરીક્ષણ કરે, ત્યારે ‘કાંકણપણું’ નામે કંઈ પણ સોનાથી અલગ દેખાતું નથી; તેવી જ રીતે, પાણી સિવાય હું તરંગમાં કંઈ નથી જોતો; ‘તરંગપણું’ તમે જેવું કહો છો, એ માત્ર તમારે જેવું લાગે છે, પણ વાસ્તવમાં ત્યાં એ નથી. પવન સિવાય ગતિ ક્યાંય નથી; પવન હંમેશા ગતિ છે, તેથી જગતનું અસ્તિત્વ નથી. જેમ ખાલીપો આકાશનું સ્વરૂપ છે, ગરમી રણનું સ્વરૂપ છે, પ્રકાશ અગ્નિનું સ્વરૂપ છે—તેમ બ્રહ્મ જ ત્રણેય લોકનું સ્વરૂપ છે. હે મુનિ, કઈ રીતે દૃશ્ય જગતનું સંપૂર્ણ અભાવ મુક્તિ આપે છે? કૃપા કરીને એ શ્રેષ્ઠ રીત સમજાવો. જ્યારે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય બંને પરસ્પર વિલિન થાય છે, અને દ્વૈતતા નષ્ટ થાય છે, ત્યારે જે બાકી રહે છે, એ જ નિર્વાણ છે. મને કહો કે જગત, દૃશ્ય રૂપે, કેમ ક્યારેય સાચે ઉદ્ભવતું જ નથી, અને બ્રહ્મ કેવી રીતે પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત છે. કયા સાધનથી આ તર્કપૂર્વક જાણી શકાય છે, અને આ કેવી રીતે સ્થિર થાય છે? હે મુનિ, જ્યારે આ અનુભૂતિ થાય છે, ત્યારે બીજું કંઈ પ્રાપ્ત કરવાનું બાકી રહેતું નથી. લાંબા સમયથી આ અવિદ્યા રૂપ રોગ ઊંડે વેર જમાવી બેઠો છે; નિશ્ચિતપણે, પ્રશ્ન અને વિવેકના મંત્રથી એ સંપૂર્ણપણે દૂર અને શાંત થાય છે. એ તરત જ, એક ક્ષણે, સંપૂર્ણપણે કાપી શકાય તેમ નથી; જેમ સમાન પ્રયત્નથી કોઈ પર્વત પર ચડે અને ઉતરે છે, તેમ. તેથી અભ્યાસ, તર્ક અને વિવેક દ્વારા જગત વિષેની મોહભાવના શાંત થાય છે; હવે હું સમજાવું છું કે તે કેવી રીતે થાય છે. રામા, જ્ઞાનપ્રબોધ માટે હું તને એક વાર્તા કહું છું; જો તું એને સાંભળે, તો નિશ્ચયે મુક્ત અને વિદ્વાન થઈશ. હવે હું તને ઉત્પત્તિ વિષયક વિભાગ સમજાવું છું; જે કંઈ ઊભું થાય છે, રામા, મુક્ત એ બધું પાર કરી જાય છે. આ જગત મોહ જાણે ઊભું થયું હોય એમ દેખાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ ખરેખર અજન્મ છે; હવે હું ઉત્પત્તિ વિભાગમાં એ સમજાવું છું.