આ પવિત્ર શાસ્ત્રમાં, જીવતાં જ મુક્તિની અવસ્થા સીધી અનુભવી શકાય છે, જેમ કે કોઈ ઉત્તમ ઔષધ પીધા પછી આરોગ્યની અનુભૂતિ થાય છે. જ્યારે આ શાસ્ત્ર સાંભળવામાં આવે છે, ત્યારે શ્રોતાને એ વસ્તુ પોતે જ જાણવામાં આવે છે; અમે આ વાત મનગમતી રીતે નથી કહી, કે શાપ કે વરદાનની જેમ હોય. આ સંસારની પીડા માત્ર આત્મવિચારના મહાન ઉપદેશથી શાંત થાય છે; ધન, દાન, તપ, વેદોનું અધ્યયન, કે અન્ય અનેક પ્રયત્નો—જેમાં આત્મવિચાર નથી—એથી સંસારપીડા શાંત થતી નથી. જેઓનું મન આ જ્ઞાનમાં લીન છે, જેમનું પ્રાણ પણ એમાં સ્થિર છે, અને જે એકબીજાને જગાડે છે, એ જ વિષયે સતત વાત કરે છે—એ લોકો આનંદમાં રહે છે, આનંદ અનુભવે છે. જેઓ માત્ર જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, આત્મજ્ઞાનથી શોધ કરે છે, એમને જીવતાં જ મુક્તિની એ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, જેને 'વિદેહમુક્તિ' પણ કહે છે. હે બ્રાહ્મણ, મને જીવન્મુક્ત અને વિદેહમુક્તના લક્ષણો વર્ણવો, જેથી હું પણ શાસ્ત્ર અને તર્કના દૃષ્ટિથી પ્રયત્ન કરી શકું. જે માટે આ જગત, પ્રવૃત્તિમાં હોવા છતાં, અદૃશ્ય અને સ્થિર છે—જેમ આકાશ—તેને જીવન્મુક્ત કહે છે. જેઓ જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, ઊંઘમાં પણ જાગૃત છે, જે માત્ર રહે છે અને કાર્ય કરે છે—એમને જીવન્મુક્ત કહેવાય છે. જેના મુખનો તેજ સુખ-દુઃખમાં ઉગે-અસ્ત ન થાય, જે જે આવે એમાં સ્થિર રહે—તે જીવન્મુક્ત છે. જેઓ ઊંઘમાં જાગે છે, જેમને જાગૃત અવસ્થા નથી, જેમનું ચેતન કોઈ સંસ્કારથી મુક્ત છે—તે જીવન્મુક્ત છે. જે રાગ, દ્વેષ અને ભય પ્રમાણે વર્તે છે, પણ અંદરથી સંપૂર્ણ સ્પષ્ટ રહે છે—તે જીવન્મુક્ત છે. જેમાં 'હું' નો ભાવ નથી, જેનું બુદ્ધિ કલુષિત નથી, કાર્ય કરે કે ન કરે—તે જીવન્મુક્ત છે. જે આંખો ખોલે-મૂકે ત્યારે, બ્રહ્માંડની રચના અને વિલયને, આકાશની જેમ જુએ—તે જીવન્મુક્ત છે. જે આનંદ લે છે, પણ આનંદી નથી, જે શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિર છે, અંદરથી જાગૃત પણ ઊંઘમાં—તે જીવન્મુક્ત છે. જે હંમેશા દ્રષ્ટા છે, પણ દ્રષ્ટા નથી, જીવતો પણ મરેલા જેવો, જગતમાં વર્તે છે પણ પર્વત જેવો અચાલ—તે જીવન્મુક્ત છે. જેમાંથી જગત દૂર ભાગતું નથી, અને જે જગતથી દૂર નથી, જે આનંદ કે દ્વેષથી મુક્ત છે—તે જીવન્મુક્ત છે. જેના worldly affairs ની ગણતરી શાંત થઈ ગઈ છે, જે ભાગ ધરાવે છે પણ ભાગરહિત છે, મન ધરાવે છે પણ મન વિનાનું છે—તે જીવન્મુક્ત છે. જે અનેક કાર્યોમાં પ્રવૃત્ત છે, પણ શાંત રહે છે, જેનું સ્વ સ્વયં પુરણ છે, જાણે બીજા માટે—તે જીવન્મુક્ત છે. જ્યારે જીવન્મુક્તિનો અવસ્થાનો ત્યાગ થાય છે, અને શરીર સમયના બળથી નષ્ટ થાય છે, ત્યારે ચેતન વિદેહમુક્તિ પામે છે—જેમ પવન સ્થિર થઈ જાય છે. વિદેહમુક્ત neither ઉગે છે, neither અસ્ત થાય છે, neither નષ્ટ થાય છે; neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, neither અનસ્તિત્વ; neither દૂર છે, neither નજીક; neither 'હું' છે, neither 'હું' સિવાય. એ સૂર્ય બનીને પ્રકાશ આપે છે; વિષ્ણુ બનીને ત્રણ લોકનું રક્ષણ કરે છે; રુદ્ર બનીને સર્વનું વિલય કરે છે; પદ્મભૂ (બ્રહ્મા) બનીને સર્વનું સર્જન કરે છે. એ આકાશ બનીને પવનના પ્રવાહ, તારા, દેવ-દૈત્યોને ધારણ કરે છે; પર્વતોના સમૂહ બનીને લોકપાલોનું નિવાસસ્થાન બને છે. પૃથ્વી બનીને, એ લોકોએ અવિચલિત અસ્તિત્વ આપે છે; ઘાસ, ઝાડ, લતા બનીને, ફળોની શ્રેણી ઉત્પન્ન કરે છે. પાણી અને અગ્નિના રૂપમાં, એ તેજ આપે છે, દહે છે, પીગળી જાય છે, વહે છે; ચંદ્ર બનીને અમૃત ઉત્પન્ન કરે છે, મૃત્યુ બનીને વિષ અને આફત લાવે છે. પ્રકાશ આશા જગાવે છે, અંધકાર અંધત્વ ફેલાવે છે; શૂન્ય બનીને એ આકાશના સ્વરૂપમાં રહે છે; પર્વત બનીને એ અવરોધ કરે છે. ચાલતું એ મનના રૂપમાં, અચાલ એ અચાલના સ્વરૂપમાં; સમુદ્ર બનીને એ પૃથ્વીને વીંટે છે, જેમ સ્ત્રીના હાથમાં કંગન. સૂર્યના સર્વોત્તમ રૂપમાં, એ અંદર પ્રકાશ ફેલાવે છે, અને જગતના ભયની લહેરો ફાટી પડે, છતાં એ શાંત રહે છે. જોકે અહીં જે દેખાય છે, કે દેખાશે, કે પહેલાં દેખાયું છે—ત્રણે કાળમાં જે કંઈ દેખાય છે—એ બધું એ જ છે. હે બ્રાહ્મણ, એ કેવી રીતે બને છે? કેમ કે મારી સમજ અશાંતિમાં છે; આ દૃષ્ટિ પામવી અઘરી છે, સમજવી કઠિન છે—આ ચોક્કસ છે. આ જ મુક્તિ કહેવાય છે, હે રામા; આ જ બ્રહ્મ કહેવાય છે. આ જ નિર્વાણ કહેવાય છે; સાંભળો, એ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. જે કંઈ 'હું' અને 'મારું'ના ભાવથી, વસ્તુ રૂપે દેખાય છે, એ બુદ્ધિથી અનુત્પન્ન જ જાણવામાં આવે છે, ભલે દેખાય છે. વિદેહમુક્તો જ્યારે ત્રણ લોક પામે છે, હે વિદ્વાન, હું માનું છું કે તેઓ સર્જન અવસ્થામાં જ પહોંચે છે. જો ત્રણ લોક છે, તો તેઓ પોતાના સ્વરૂપે રહે; પણ જ્યાં 'ત્રણ લોક'નો અર્થ જ ઉદભવે નહીં— જ્યાં 'ત્રણ લોક'ની અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યાં 'બ્રહ્મ'ની કલ્પના કેવી રીતે ઉદભવે? તેથી, ત્યાં અન્ય કોઈ જગતની કલ્પના શક્ય નથી. જેને સાચી હકીકત ખબર છે, એ માટે જગત બ્રહ્મ જ છે—અવિભાજ્ય, શાંત, માત્ર દેખાવ, શુદ્ધ આકાશ જેવું. જેમ સોનાના કંગનને જોતા, કંગનપણા ક્યારેય દેખાતું નથી, માત્ર શુદ્ધ સોનાં જ દેખાય છે, એમ જ, પાણી સિવાય, હું તરંગમાં કંઈ નથી જુએ; 'તરંગપણા' તમે જેવો લોકો જુએ છે, પણ સત્યમાં એ નથી. પવન સિવાય, 'ચળપ' કયાંય નથી; પવન હંમેશા ચળપ છે, તેથી જગત અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જેમ શૂન્યતા એ આકાશની સ્વભાવ છે, તાપ એ રણની, પ્રકાશ એ અગ્નિની—એમ બ્રહ્મ એ ત્રણ લોકનો સ્વભાવ છે. હે ઋષિ, કયા તર્કથી, દેખાતા જગતની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી મુક્તિ લાવે છે? કૃપા કરીને મને એ સર્વોત્તમ રીત શીખવો.