રામજી, જો કોઈ વ્યક્તિ કોઈ નિશ્ચિત લક્ષ્યની ઇચ્છા રાખે છે અને તે માટે પ્રયત્ન કરે છે, તો તે નિશ્ચિતપણે એ લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરે છે—જ્યાં સુધી કે તે થાકી ને પાછો ફરી ન જાય. જો તમે સદ્ગુણવંતોનું સંગાથ અને સત્ય શાસ્ત્રોમાં મન લગાવો, તો મહેનતોના મહિના નહિ, માત્ર થોડા દિવસોમાં જ પરમ અવસ્થાએ પહોંચી શકો છો. રામજી, આત્મજ્ઞાન જાગૃત કરવા માટે કયું મુખ્ય શાસ્ત્ર છે, જેને જાણવાથી દુઃખ રહેતું નથી? આત્મજ્ઞાનમાં મન લગાવનારાઓ માટે, એ મહાન રામાયણ નામનું શાસ્ત્ર જ સર્વશ્રેષ્ઠ છે. આ પરમ કથા પરથી ઊંચું સમજાણું ઉદ્ભવે છે; એ બધા ઇતિહાસોની સારશ્રેષ્ઠતા તરીકે જાણીતી છે. કેમ કે આ શાસ્ત્રમાં જીવિત મુક્તિની અવસ્થા સંપૂર્ણ રીતે વર્ણવાઈ છે, તે સ્વયંભૂ અને પરમ પવિત્ર છે. જ્યારે આપણે તપાસ કરીએ, ત્યારે દેખાતું જગત, ભલે તે સ્થાયી લાગે, અંતે સમાપ્ત થઈ જાય છે—જેમ સ્વપ્ન જાણ્યા પછી સ્વપ્નના દ્રશ્યો અદ્રશ્ય થઈ જાય છે. જે કંઈ અહીં છે તે બીજે પણ છે; જે અહીં નથી, તે ક્યાંય નથી. જ્ઞાની લોકો આને જ સર્વજ્ઞાનના ખજાનાં તરીકે ઓળખે છે. જે કોઈ આ કથાને રોજ સાંભળે—even બાળક પણ—તે સર્વોચ્ચ સમજ અને આશ્ચર્યથી ભરેલો મન પ્રાપ્ત કરે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. જો કોઈનું મન ભૂતકાળના દુષ્કર્મોથી અયોગ્ય હોય અને તેને આ ગમતું ન હોય, તો તે જે ગમતું હોય તે જ્ઞાનશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરે. આ શાસ્ત્રમાં જીવિત મુક્તિને સીધા અનુભવી શકાય છે, જેમ શ્રેષ્ઠ ઔષધ પીધા પછી આરોગ્ય અનુભવી શકાય છે. આ શાસ્ત્ર સાંભળીને, શ્રોતાએ પોતે જ આ અનુભવ કરે છે; અમે આ વાત મનગમતી રીતે નથી કહી, કેવું શાપ કે વરદાન હોય એમ. સંસારના દુઃખને માત્ર આત્મવિચારના મહાન ઉપદેશથી જ શાંત કરી શકાય છે; ધન, દાન, તપ, વેદ અભ્યાસ કે અન્ય અનેક પ્રયત્નોથી નહિ, જો તેમાં આત્મવિચાર ન હોય. જેઓનું મન આ રીતે એકાગ્ર છે, પ્રાણ પણ તેમાં સ્થિર છે, જેઓ એકબીજાને જાગૃત કરે છે અને સતત એ જ વાત કરે છે—એવા લોકો આનંદમાં રહે છે. જેઓ માત્ર જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, આત્મવિચારથી જ તેમને જીવિત મુક્તિ મળે છે, જેને વિદેહ મુક્તિ પણ કહેવાય છે. હે બ્રાહ્મણ, કૃપા કરીને જીવિત મુક્ત અને વિદેહ મુક્તના લક્ષણો જણાવો, જેથી હું પણ શાસ્ત્ર અને યુક્તિથી માર્ગદર્શન લઈને પ્રયત્ન કરી શકું. જે માટે આ જગત—even પ્રવૃત્તિમાં હોવા છતાં—આકાશ જેવું અદ્રશ્ય અને અસ્થિર લાગે, તે જીવિત મુક્ત કહેવાય છે. જે જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, ઊંઘમાં પણ જાગૃત રહે છે, અને માત્ર રહે છે—તે જીવિત મુક્ત કહેવાય છે. જેનું મુખ સુખ-દુઃખમાં ઉગતું કે અસ્ત થતું નથી, જે જે આવે તેવા રહે છે—તે જીવિત મુક્ત કહેવાય છે. જે ઊંઘમાં જાગૃત રહે છે, માટે જાગૃતિ નથી, અને જેના ચેતનામાં કોઈ સંસ્કાર નથી—તે જીવિત મુક્ત કહેવાય છે. જે રાગ, દ્વેષ કે ભય પ્રમાણે વર્તે છે, છતાં અંદરથી આકાશ જેવો નિર્મળ રહે છે—તે જીવિત મુક્ત છે. જેના અંદર ‘હું’ની ભાવના નથી, બુદ્ધિ દૂષિત નથી, કર્મ કરે કે ના કરે—તે જીવિત મુક્ત કહેવાય છે. જે આંખના ઉઘાડ-બંધમાં જ જગતની ઉત્પત્તિ અને લય જોઈ શકે છે, એ જિવનમુક્ત છે. જે ભોગ ભોગવે પણ ભોગવીતો નથી, શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિર છે, અંદરથી જાગૃત પણ ઊંઘેલો જેવો રહે છે—તે જીવિત મુક્ત છે. જે હંમેશાં દ્રષ્ટા છે પણ દ્રષ્ટા નથી, જીવંત પણ મૃત જેવો, જગતમાં વર્તે છે પણ પર્વત જેવો અચળ છે—તે જીવિત મુક્ત છે. જેના કારણે જગત દૂર નથી થતું, અને તે પણ જગતથી દૂર નથી થતો, જે સુખ-દુઃખથી પર છે—તે જીવિત મુક્ત છે. જેનું વિશ્વના વ્યવહારમાં ગણિત શાંત થઈ ગયું છે, ભાગવાળા છતાં ભાગરહિત છે, મન ધરાવે છે પણ મન વિહોણો છે—તે જીવિત મુક્ત છે. જે દરેક પ્રવૃત્તિમાં શાંત રહે છે, પોતાનું સ્વરૂપ પુરું છે પણ બીજાના હિત માટે—તે જીવિત મુક્ત છે. જ્યારે જીવિત મુક્ત અવસ્થા ત્યજીને, શરીર સમયના પ્રભાવથી નષ્ટ થાય છે, ત્યારે ચેતના વિદેહ મુક્તિ પામે છે, જેમ પવન સ્થિર થઈ જાય છે. વિદેહ મુક્ત neither ઉગે છે, neither અસ્ત થાય છે, neither લય પામે છે; neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, neither અનસ્તિત્વ, neither દૂર છે, neither નજીક, neither ‘હું’ છે, neither ‘હું’ સિવાયનું. એ સૂર્ય બનીને તેજ આપે છે; વિષ્ણુ બનીને ત્રણ લોકનું રક્ષણ કરે છે; રુદ્ર બની બધું લય કરે છે; પદ્મભૂ (બ્રહ્મા) બની બધું સર્જે છે. એ આકાશ બની પવન, તારાઓ, દેવો અને દૈત્યોને ધારે છે; પર્વત બની લોકપાલોને આશ્રય આપે છે. પૃથ્વી બની, દુનિયાની અખંડિતતા જાળવે છે; ઘાસ, ઝાડ, લતા બની, ફળોની શ્રેણી ઉત્પન્ન કરે છે. પાણી અને અગ્નિ રૂપે તેજ આપે છે, ગલાવે છે, વહે છે; ચંદ્ર બની અમૃત ઉત્પન્ન કરે છે, મૃત્યુ બની વિષ અને દુઃખ આપે છે. પ્રકાશ આશા જગાવે છે, અંધકાર અંધત્વ ફેલાવે છે; શૂન્ય બની આકાશનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; પર્વત બની અવરોધ ઉભો કરે છે. ચાલતું મન બની, અચળમાં અચળતા; સમુદ્ર બની પૃથ્વીને સ્ત્રીના હાથમાં કંગન જેવો ઘેરી લે છે. પરમ સૂર્યનું સ્વરૂપ બની, અંદરથી પ્રકાશ ફેલાવે છે, અને જગતના ભયના પ્રવાહ વચ્ચે પણ શાંત રહે છે. જે કંઈ અહીં દેખાય છે, કે દેખાશે, કે દેખાયું છે—ત્રણે કાળમાં જે કંઈ પણ દેખાય છે—એ બધું વાસ્તવમાં એ જ છે. હે બ્રાહ્મણ, એ આમ કેમ બને છે? મારું સમજાણું ગુંચવાયું છે; આ દૃષ્ટિ મેળવવી અને સમજવી બહુ મુશ્કેલ છે—આ તો નિશ્ચિત છે. રામજી, આ જ મુક્તિ છે; આ જ બ્રહ્મ કહેવાય છે. આ જ નિર્વાણ છે; હવે સાંભળો કે તે કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે.