પ્રભુ વશિષ્ઠ ભગવાન રામને સમજાવે છે: "રામ, જેને આપણે જગત કહીએ છીએ, એ હકીકતમાં neither ઉત્પન્ન થયું છે, neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને neither દેખાય છે. જેમ સોનામાં કાંડા-કંગણનું સ્વરૂપ નથી, તેમ જ આ જગતમાં પણ કંઈક અલગથી નથી; તો પછી એને દૂર કરવા માટે પ્રયત્ન કરવાનો પ્રશ્ન ક્યાં આવે? હવે હું તને અનેક કારણો સાથે વિગતે સમજાવીશ, જેથી તું સીધે અને નિર્વિવાદપણે આ સત્યને જાણે. રામ, જે કશું શરૂઆતમાં ઉત્પન્ન જ થયું નથી, એ અત્યારે અહીં કેવી રીતે હોઈ શકે? જેમ મૃગજળમાં કદી નદી નથી, કે આકાશમાં બીજો ચંદ્ર કે ગ્રહ નથી, તેમ જ. જેમ વાંઝણીનો પુત્ર, મૃગજળમાં પાણી, કે આકાશમાં વૃક્ષ નથી, તેમ જ જગતનું મોહ પણ નથી. રામ, અહીં તને જે કંઈ દેખાય છે, એ શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે. આ વાત હું તને આગળ તર્કપૂર્વક સમજાવીશ; માત્ર શબ્દોમાં નહીં. જે વિદ્વાન તર્કપૂર્વક જે કહે છે, તેને ઉદાર બુદ્ધિવાળા મનુષ્યે અવગણવું ન જોઈએ; પણ જે મોહવશ એ તર્કને અવગણે છે, તે અજ્ઞાની કહેવાય અને પોતાને દુઃખ આપે છે. આ સત્ય કેવી રીતે જાણી શકાય અને કઈ રીતે સ્થિર થાય છે? જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તર્કપૂર્વક તેનો અનુભવ કરે છે, ત્યારે જાણવાનું કશું બાકી રહેતું નથી. રામ, આ જગત નામની જૂની ખોટી જ્ઞાનની તાવડી માત્ર વિશ્લેષણથી જ શમે છે, મંત્રોચ્ચારથી નહિ. હવે, રામ, હું તને કેટલીક વાર્તાઓ કહીષ, જે સમજ મેળવવા માટે છે. જો તું તેમને ધ્યાનથી સાંભળે, તો તું નિશ્ચિતપણે મુક્ત અને વિવેકી બનશે. જો તારો મન ચંચળ રહીને આડેધડ ઊઠી જાય અને તું મધ્યમાં જ ચાલ્યો જાય, તો આજે તને ઉત્તમ માર્ગનું કશું જ પ્રાપ્ત નહીં થાય. જેને જે ધ્યેય ઈચ્છાય છે અને તે માટે પ્રયત્ન કરે છે, તે નિશ્ચિતપણે તેને પ્રાપ્ત કરે છે—જ્યાં સુધી તે થાકી ને પાછો ન વળી જાય. રામ, જો તું સાધુઓની સંગતિ અને સચ્ચા શાસ્ત્રોમાં મન લગાવશે, તો મહીનાઓ નહીં, પણ દિવસોમાં તું પરમ અવસ્થાએ પહોંચશે. રામ, આત્મજ્ઞાન માટે, શાસ્ત્રોમાં શ્રેષ્ઠ કયું છે—જાણવાથી દુઃખ રહેતું નથી? જેઓનું ધ્યાન આત્મજ્ઞાન પર રહે છે, તેમના માટે આ મહાન રામાયણ જ સર્વશ્રેષ્ઠ શાસ્ત્ર છે. આ શ્રેષ્ઠ કથા પરથી ઊંચું જ્ઞાન જન્મે છે; આ બધાં ઇતિહાસોનું સારરૂપ છે. કારણ કે આ ગ્રંથમાં જીવિતાવસ્થામાં મુક્તિ (જીવનમુક્તિ)નું વર્ણન છે, જે સ્વયંભૂ, પવિત્ર અને પૂર્ણ છે. વિશ્લેષણ દ્વારા, દેખાતું જગત પણ અંતે લય પામે છે—જેમ સ્વપ્નનું જ્ઞાન થતાં સ્વપ્નના દૃશ્યો લય પામે છે. રામ, જે અહીં છે, એ અન્યત્ર પણ છે; અને જે અહીં નથી, એ ક્યાંય નથી. વિદ્વાનો આને જ સર્વજ્ઞાનનો ખજાનો કહે છે. જે કોઈ પણ બાળક રોજ આ સાંભળે છે, તે પણ પરમ જ્ઞાન અને અદ્ભુત મન પ્રાપ્ત કરે છે—આમાં શંકા નથી. જો કોઈનું મન પૂર્વકર્મથી અયોગ્ય બની ગયું હોય અને તેને આ ગમતું ન હોય, તો તે જે શાસ્ત્રો વાંચવા ઈચ્છે, તે વાંચે. પણ આ શાસ્ત્રમાં જીવનમુક્તિનો અનુભવ સીધો થાય છે—જેમ ઉત્તમ ઔષધી પીવાથી આરોગ્યનો અનુભવ થાય છે. કારણ કે આ ગ્રંથ સાંભળવાથી, શ્રોતાએ પોતે જ એ જાણે છે; અમે આ મનગમતી રીતે, શાપ કે વરદાનની જેમ, કહ્યું નથી. સંસારનાં દુઃખો માત્ર આત્મવિચારોની મહાન ચર્ચાથી જ શમે છે; ધન, દાન, તપ, વેદપાઠ કે અનેક અન્ય પ્રયત્નોથી નહિ—જો તેમાં આત્મવિચાર ન હોય. જેઓનું મન તેમા લીન છે, જેમનું પ્રાણ પણ એમાં સ્થિર છે, જેઓ એકબીજાને જાગૃત કરે છે અને હંમેશા એનું જ વર્ણન કરે છે—એવા લોકો આનંદમાં રહે છે. જેઓ માત્ર જ્ઞાનમાં સ્થિર છે અને આત્મવિચાર દ્વારા જીવનમુક્તિ પામે છે—એ જ વિદેહમુક્તિ કહેવાય છે. હવે, બ્રહ્મન, કૃપા કરીને મને જીવનમુક્ત અને વિદેહમુક્તના લક્ષણો સમજાવો, જેથી હું પણ શાસ્ત્ર અને તર્કના પ્રકાશથી એ માર્ગે પ્રયત્ન કરી શકું. જેને માટે આ જગત—even પ્રવૃત્તિમાં—even અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વમાં પણ—આકાશ જેટલું શાંત અને અદૃશ્ય બની જાય છે, તે જીવનમુક્ત કહેવાય છે. જે જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, જાગૃત છે પણ ઊંઘમાં પણ ચેતન છે, જે માત્ર રહે છે અને કરે છે, તે જીવનમુક્ત કહેવાય છે. જેના ચહેરાની તેજ neither આનંદે neither દુઃખે ઊગે કે અસ્ત થાય, જે જે આવે તેમાં યથાવત્ રહે છે, તે જીવનમુક્ત કહેવાય છે. જે ઊંઘમાં પણ જાગૃત રહે છે, જેના માટે જાગૃતિ નથી, જેની ચેતના નિર્વિકાર છે, તે જીવનમુક્ત કહેવાય છે. જે રાગ-દ્વેષ-ભય અનુસાર વર્તે છે, પણ અંદરથી આકાશ જેવો નિર્મળ રહે છે, તે જ જીવનમુક્ત છે. જેનું 'હું' પન નથી, બુદ્ધિ દૂષિત નથી, કર્મ કરે કે ન કરે, તે જીવનમુક્ત છે. જે આંખના પલક ઝપકવામાં સર્જન અને લય જુએ છે—જેમ આકાશમાં—તે જીવનમુક્ત છે. જે ભોગ ભોગવે છે પણ ભોગી નથી, જે શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થિર છે, અંદરથી જાગૃત પણ ઊંઘમાં જેવો રહે છે, તે જીવનમુક્ત છે. જે હંમેશા દ્રષ્ટા છે પણ દ્રષ્ટા નથી, જીવંત પણ મૃતક જેવો છે, જગતમાં વર્તે છે પણ પર્વત જેવો અચળ છે, તે જીવનમુક્ત છે. જેને જગતથી વિમુખતા કે જગતને પોતાના પ્રત્યે વિમુખતા નથી, જે રોષ-પ્રસન્નતાથી મુક્ત છે, તે જીવનમુક્ત છે. જેના માટે જગતની ગણતરી શાંત થઈ ગઈ છે, જે અંગવાળો પણ નિર્વિકાર છે, મનવાળો પણ મનરહિત જેવો છે, તે જીવનમુક્ત છે. જે સર્વ પ્રકારની પ્રવૃત્તિમાં પણ શાંત રહે છે, જેનું સ્વરૂપ પરપૂર્ણ છે—even બીજાના હિત માટે—તે જીવનમુક્ત છે. જ્યારે જીવનમુક્ત એ અવસ્થા ત્યાગે છે અને શરીર સમયપ્રભાવે નષ્ટ થાય છે, ત્યારે ચેતના વિદેહમુક્તિ પામે છે—જેમ પવન સ્થિર થઈ જાય છે. વિદેહમુક્ત neither ઊગે છે, neither અસ્ત થાય છે, neither લય પામે છે; neither અસ્તિત્વ ધરાવે છે, neither અનસ્તિત્વ, neither દૂર છે, neither નજીક, neither 'હું' છે, neither 'અન્ય' છે. આ રીતે, રામ, તું જાણે કે સર્વેનું મૂળ શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે; આ સમજણ અને આત્મવિચારથી જ સર્વ દુઃખોનો અંત થાય છે અને પરમ આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે.